Eingangsbereich
Willkommen in der Ausstellung "Tolerant statt ignorant"eine virtuelle Ausstellung für Demokratie und gegen Antisemitismus
In dieser Ausstellung findest du vielfältige Informationen und Materialien. In vier Räumen erhältst du Einblicke in das Judentum, in Formen und Folgen von Antisemitismus und in das jüdische Leben in Hessen. Du kannst entscheiden, welchen Raum du betrittst und welche Objekte du dir genauer anschauen möchtest. Durch Scrollen und Wischen kannst du die einzelnen Inhalte anschauen. Auf vielen Bildern siehst du helle Kreise, hier kannst du weitere Informationen zu den Bildern und Inhalten einsehen.
Zur Orientierung hilft dir die Übersicht am rechten Bildrand und die Hinweisschilder in der Ausstellung.
Wenn du nicht am Computer sitzt, drehe dein Tablet oder Smartphone für eine optimale Ansicht.
Viel Spaß beim Erkunden der Ausstellung!
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Datenschutz
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Über den Raum
Antisemitismus war in Deutschland nie verschwunden
„Antisemitismus ist nicht an die Anwesenheit von Jüdinnen und Juden gebunden und hat nichts damit zu tun, wie sie sind oder was sie tun.“ - Soziologin Julia Bernstein.
Noch immer stellt Antisemitismus eine Bedrohung für unsere Gesellschaft dar. Antisemitismus unterscheidet sich von anderen Formen der Diskriminierung dadurch, dass er mehr als Vorurteile und Stereotype, sondern eine grundlegende Haltung zur Welt und eine bestimmte Weltanschauung darstellt. Antisemitismus richtet sich gegen Personen und Gruppen, die als „jüdisch“ wahrgenommen und denen zumeist negative Eigenschaften zugeschrieben werden, gegen religiöse Einrichtungen und jüdische Gemeinden. Er äußert sich in Hass, Anfeindungen, Benachteiligung, aber auch direkter Gewalt.
Antisemitische Stereotype und Feindbilder sind langlebig und werden wieder und wieder recycelt. Über Jahrhunderte haben sich Judenfeindschaft und die Beweggründe dahinter stets gewandelt. In der Antike und im Mittelalter wurde die Judenfeindschaft noch religiös begründet (mehr dazu hier). Es entstanden allerlei Legenden und Mythen mit dem Ziel, das Judentum vom Christentum abzugrenzen. Juden hätten etwa angeblich die Brunnen vergiftet und damit die Pest verursacht. Im 19. Jahrhundert entwickelte sich der moderne Antisemitismus und eine neue Legende entstand: die „jüdische Weltverschwörung“, die nach der Herrschaft und Unterdrückung der Nichtjuden streben würde (mehr dazu hier). Bis heute spielt die Behauptung, Jüdinnen und Juden hätten eine angebliche Übermacht in der Politik und Wirtschaft, eine zentrale Rolle in einer antisemitischen Weltanschauung. Eine weitere Form der Judenfeindschaft, der Antizionismus, richtet sich gegen die Existenz des jüdischen Staates. Antizionismus richtet sich nicht gegen Jüdinnen und Juden als einzelne Personen, sondern gegen den Staat Israel. Das erlaubt seinen Anhängern, Antisemitismus weit von sich zu weisen.
Antisemitismus äußert sich im Alltag auf vielfältige Weise. Seien es Drohungen und Hasskommentare im Internet, die Verbreitung von antisemitischen Bildern in Musik und Medien oder tatsächliche Gewalt. Antisemitismus ist keine auschließlich rechte Randerscheinung. In der breiten Gesellschaft trifft man auf antisemitische Einstellungen und Aussagen, etwa in Form angeblicher Kritik an Israel oder der Verharmlosung des Holocaust. Welche Erfahrungen machen Jüdinnen und Juden in Deutschland? Welche Bedeutung spielt Antisemitismus in ihrem eigenen Alltag?
Noch immer stellt Antisemitismus eine Bedrohung für unsere Gesellschaft dar. Antisemitismus unterscheidet sich von anderen Formen der Diskriminierung dadurch, dass er mehr als Vorurteile und Stereotype, sondern eine grundlegende Haltung zur Welt und eine bestimmte Weltanschauung darstellt. Antisemitismus richtet sich gegen Personen und Gruppen, die als „jüdisch“ wahrgenommen und denen zumeist negative Eigenschaften zugeschrieben werden, gegen religiöse Einrichtungen und jüdische Gemeinden. Er äußert sich in Hass, Anfeindungen, Benachteiligung, aber auch direkter Gewalt.
Antisemitische Stereotype und Feindbilder sind langlebig und werden wieder und wieder recycelt. Über Jahrhunderte haben sich Judenfeindschaft und die Beweggründe dahinter stets gewandelt. In der Antike und im Mittelalter wurde die Judenfeindschaft noch religiös begründet (mehr dazu hier). Es entstanden allerlei Legenden und Mythen mit dem Ziel, das Judentum vom Christentum abzugrenzen. Juden hätten etwa angeblich die Brunnen vergiftet und damit die Pest verursacht. Im 19. Jahrhundert entwickelte sich der moderne Antisemitismus und eine neue Legende entstand: die „jüdische Weltverschwörung“, die nach der Herrschaft und Unterdrückung der Nichtjuden streben würde (mehr dazu hier). Bis heute spielt die Behauptung, Jüdinnen und Juden hätten eine angebliche Übermacht in der Politik und Wirtschaft, eine zentrale Rolle in einer antisemitischen Weltanschauung. Eine weitere Form der Judenfeindschaft, der Antizionismus, richtet sich gegen die Existenz des jüdischen Staates. Antizionismus richtet sich nicht gegen Jüdinnen und Juden als einzelne Personen, sondern gegen den Staat Israel. Das erlaubt seinen Anhängern, Antisemitismus weit von sich zu weisen.
Antisemitismus äußert sich im Alltag auf vielfältige Weise. Seien es Drohungen und Hasskommentare im Internet, die Verbreitung von antisemitischen Bildern in Musik und Medien oder tatsächliche Gewalt. Antisemitismus ist keine auschließlich rechte Randerscheinung. In der breiten Gesellschaft trifft man auf antisemitische Einstellungen und Aussagen, etwa in Form angeblicher Kritik an Israel oder der Verharmlosung des Holocaust. Welche Erfahrungen machen Jüdinnen und Juden in Deutschland? Welche Bedeutung spielt Antisemitismus in ihrem eigenen Alltag?
Antisemitische Vorfälle der letzten Jahre
Antisemitische Vorfälle der letzten Jahre
„Für
Juden in Deutschland ist Antisemitismus alltäglich geworden. Vor allem im
Internet schlägt uns ungehemmter Hass entgegen.“ – Josef Schuster, Präsident
des Zentralrats der Juden in Deutschland („Antisemitismus ist Alltag geworden“, Artikel der „Jüdischen
Allgemeine“, 27. Mai 2020)
In der jährlichen Polizeistatistik werden viele gegen hier beheimatete Juden und jüdische Einrichtungen gerichtete Straftaten als „politisch motiviert“ oder als „Protest gegen die Politik Israels“ erfasst. In den letzten Jahren nehmen verbale Angriffe auf Jüdinnen und Juden wie Drohmails, Sachbeschädigung und Angriffe auf offener Straße zu. Die Anzahl der gemeldeten Vorfälle steigt – viele werden aber nicht angezeigt. Die Gründe sind vielfältig. Nach einer Studie der EU zu „Diskriminierung und Hasskriminalität gegenüber Jüdinnen und Juden“ (2019) gaben 39 Prozent der Befragten an, in den letzten fünf Jahren Opfer von antisemitischer Belästigung gewesen zu sein. Die Mehrheit, fast 80 Prozent, meldete die Vorfälle nicht bei der Polizei. Nahezu die Hälfte meldete die Vorfälle nicht, da sie das Gefühl hatte, dass sich dadurch nichts ändern würde, oder sie den jeweiligen Vorfall für nicht ausreichend schwerwiegend sah. Antisemitismus ist allgegenwärtig, etwa in Raptexten, die den Holocaust verharmlosen, Beleidigungen sowie Bedrohungen im Alltag oder auch dann, wenn auf Demonstrationen antisemitische Parolen gerufen werden.
In der jährlichen Polizeistatistik werden viele gegen hier beheimatete Juden und jüdische Einrichtungen gerichtete Straftaten als „politisch motiviert“ oder als „Protest gegen die Politik Israels“ erfasst. In den letzten Jahren nehmen verbale Angriffe auf Jüdinnen und Juden wie Drohmails, Sachbeschädigung und Angriffe auf offener Straße zu. Die Anzahl der gemeldeten Vorfälle steigt – viele werden aber nicht angezeigt. Die Gründe sind vielfältig. Nach einer Studie der EU zu „Diskriminierung und Hasskriminalität gegenüber Jüdinnen und Juden“ (2019) gaben 39 Prozent der Befragten an, in den letzten fünf Jahren Opfer von antisemitischer Belästigung gewesen zu sein. Die Mehrheit, fast 80 Prozent, meldete die Vorfälle nicht bei der Polizei. Nahezu die Hälfte meldete die Vorfälle nicht, da sie das Gefühl hatte, dass sich dadurch nichts ändern würde, oder sie den jeweiligen Vorfall für nicht ausreichend schwerwiegend sah. Antisemitismus ist allgegenwärtig, etwa in Raptexten, die den Holocaust verharmlosen, Beleidigungen sowie Bedrohungen im Alltag oder auch dann, wenn auf Demonstrationen antisemitische Parolen gerufen werden.
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Wie antisemitisch ist Deutschland?
Antisemitismus wird in
der Gesellschaft als eine steigende Bedrohung angesehen. Doch wie verbreitet
sind antisemitisches Gedankengut und antisemitische Einstellungen in der
Gesellschaft? In einer Umfrage des Jüdischen Weltkongresses (August 2019) bestätigten
knapp 80 Prozent die Aussage, dass Juden genau so seien wie alle anderen
Menschen, aber 25 bis 40 Prozent stimmte auch antisemitischen Aussagen zu.
Denkanstoß: Die Mehrheit der Befragten stimmen der Aussage zu, dass Juden genau so seien wie alle anderen. Doch zeitgleich bejahen bis zu 40 Prozent der Befragten antisemitische Aussagen, Vorurteile und Stereotype. Wie passt das zusammen und wie kann es zu diesen widersprüchlichen Ergebnissen kommen?
Denkanstoß: Die Mehrheit der Befragten stimmen der Aussage zu, dass Juden genau so seien wie alle anderen. Doch zeitgleich bejahen bis zu 40 Prozent der Befragten antisemitische Aussagen, Vorurteile und Stereotype. Wie passt das zusammen und wie kann es zu diesen widersprüchlichen Ergebnissen kommen?
Wie äußert sich Antisemitismus?
In einem
Bericht (2018) spricht die Autorin und Bloggerin Juna Grossmann über
Antisemitismus im eigenen Alltag und wie sich dieser im Leben von Jüdinnen und
Juden in Deutschland äußert. Und auch der Restaurantbesitzer Yorai Feinberg
spricht über seine eigenen Erfahrungen.
"Jüdisches Leben in Berlin: Der tägliche Antisemitismus", hochgeladen am 13. November 2018 von "Tagesspiegel"
Terroranschlag in Halle
Am 9. Oktober 2019, am höchsten jüdischen Feiertag Jom Kippur, verübte
ein Rechtsextremist in Halle einen Terroranschlag auf die Synagoge. Er
versuchte, in das Gebäude einzudringen, um sämtliche versammelten Menschen zu
ermorden. Der versuchte Massenmord scheiterte nur, da es ihm nicht gelang, in
die Synagoge einzudringen. Er erschoss eine Passantin vor dem Gebäude und auf
seiner Flucht einen weiteren Menschen. Vor seiner Tat veröffentlichte der Täter
sämtliche Informationen zum geplanten Anschlag im Internet und übertrug seine
Tat per Livestream.
Der Anschlag erschütterte die gesamte Gesellschaft und rückte die Bedrohung von Antisemitismus erneut in den Fokus der Öffentlichkeit. Wie nahmen Jüdinnen und Juden den Anschlag und die darauffolgende Aufmerksamkeit wahr?
Der Anschlag erschütterte die gesamte Gesellschaft und rückte die Bedrohung von Antisemitismus erneut in den Fokus der Öffentlichkeit. Wie nahmen Jüdinnen und Juden den Anschlag und die darauffolgende Aufmerksamkeit wahr?
Das Wichtigste ist, dass wir keine Angst habenAvital, 23 Jahre, ist Vorstandsmitglied der Jüdischen Studierendenunion Deutschland und sagt über den Anschlag in Halle:
„Zu Jom Kippur schalten Jüd*innen ihr Handy aus und nutzen keine Elektrizität. Das habe ich gestern auch getan. Im Laufe des Gebets hat mich eine Bekannte nach dem Attentat gefragt, aber erst am Abend nach Jom Kippur habe ich mehr dazu erfahren. Ich finde es falsch, diese Tat als eine Einzeltat oder Überraschung darzustellen, denn der Antisemitismus ist in den vergangenen Jahren gewachsen, es gab schon viele rechtsradikale Anschläge und viele Attentäter*innen. […] Es reicht nicht zu sagen: ‚Wir sind bestürzt.‘ Mit tatenlosen Solidaritätsbekundungen kann ich mittlerweile wenig anfangen.
Ich bin damit aufgewachsen, dass jüdische Institutionen selbstverständlich bewacht werden, dass vor jeder jüdischen Institution, ob Kindergarten oder Synagoge, Sicherheitspersonal steht. […] Das Wichtigste ist, dass wir keine Angst haben. Angst macht fahrlässig, aber wir müssen achtsam sein. Ich will mich nicht wegekeln lassen aus meinem Heimatland. Gleichzeitig kann ich verstehen, wenn jüdische Menschen sich unsicher fühlen und enttäuscht sind. Für mich ist Wegziehen keine Lösung. Auch wenn an einem Tag wie heute die Rede nur von dieser Tat ist, bewegt uns mehr als Antisemitismus.“
„Junge Jüdinnen nach Anschlag in Halle: ‚Ich will mich nicht wegekeln lassen aus meinem Land‘“, Artikel vom 10. Oktober 2019 von ze.tt
Ich bin damit aufgewachsen, dass jüdische Institutionen selbstverständlich bewacht werden, dass vor jeder jüdischen Institution, ob Kindergarten oder Synagoge, Sicherheitspersonal steht. […] Das Wichtigste ist, dass wir keine Angst haben. Angst macht fahrlässig, aber wir müssen achtsam sein. Ich will mich nicht wegekeln lassen aus meinem Heimatland. Gleichzeitig kann ich verstehen, wenn jüdische Menschen sich unsicher fühlen und enttäuscht sind. Für mich ist Wegziehen keine Lösung. Auch wenn an einem Tag wie heute die Rede nur von dieser Tat ist, bewegt uns mehr als Antisemitismus.“
„Junge Jüdinnen nach Anschlag in Halle: ‚Ich will mich nicht wegekeln lassen aus meinem Land‘“, Artikel vom 10. Oktober 2019 von ze.tt
Über den Raum
Geschichte des jüdischen Lebens in Hessen
Juden
siedelten sich ab dem 1. Jahrhundert im gesamten Römischen Reich an. Eine erste
urkundliche Erwähnung findet sich aus dem Jahr 321 für Köln. Entlang des Rheins
und Mains entstanden erste Gemeinden im Lauf des 10. und 11 Jahrhunderts. Da
Juden der Zugang zu den Handwerkszünften verboten war, ebenso der Erwerb
landwirtschaftlicher Flächen, konzentrierte sich ihre Ansiedlung auf größere
Handelsstädte. Bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts lebten daher nur wenige
jüdische Familien in der Provinz.
Bis zur bürgerlichen Gleichstellung lebten Jüdinnen und Juden in den Städten in geschlossenen Siedlungen. In Frankfurt wurde zum Beispiel 1462 die Judengasse errichtet. Hier lebten Jüdinnen und Juden bis 1796. Nach deren Auflösung im frühen 19. Jahrhundert siedelten sie sich im ganzen Stadtgebiet an, die Ärmeren zogen in das benachbarte Ostend. Die berühmte Rindswurst von Gref-Völsing ist übrigens eine Kreation für die jüdische Kundschaft gewesen.
Es bildeten sich nun auch größere Gemeinden in Hessen. Juden unterstützten soziale Stiftungen, Bildungseinrichtungen und die Kultur. So entstanden zum Bespiel in Frankfurt durch das Engagement jüdischer Bürger die Universität, der Palmengarten, der Hauptbahnhof, die Alte Oper, das Clementinen-Kinderkrankenhaus und die Frankfurter Allgemeine Zeitung wurde gegründet. Die jüdischen Inhaber der Schuhfabrik Schneider waren die alleinigen Sponsoren der Eintracht Frankfurt bis zur Machtergreifung der Nationalsozialisten. 1933 zählte die jüdische Gemeinde circa 30.000 Mitglieder, rund sieben Prozent der Bevölkerung Frankfurts. Damit war sie prozentual die größte Gemeinde in Deutschland. Als die amerikanische Armee 1945 Frankfurt befreite, lebten nur noch etwa 100 Juden in der Stadt.
Bis zur bürgerlichen Gleichstellung lebten Jüdinnen und Juden in den Städten in geschlossenen Siedlungen. In Frankfurt wurde zum Beispiel 1462 die Judengasse errichtet. Hier lebten Jüdinnen und Juden bis 1796. Nach deren Auflösung im frühen 19. Jahrhundert siedelten sie sich im ganzen Stadtgebiet an, die Ärmeren zogen in das benachbarte Ostend. Die berühmte Rindswurst von Gref-Völsing ist übrigens eine Kreation für die jüdische Kundschaft gewesen.
Es bildeten sich nun auch größere Gemeinden in Hessen. Juden unterstützten soziale Stiftungen, Bildungseinrichtungen und die Kultur. So entstanden zum Bespiel in Frankfurt durch das Engagement jüdischer Bürger die Universität, der Palmengarten, der Hauptbahnhof, die Alte Oper, das Clementinen-Kinderkrankenhaus und die Frankfurter Allgemeine Zeitung wurde gegründet. Die jüdischen Inhaber der Schuhfabrik Schneider waren die alleinigen Sponsoren der Eintracht Frankfurt bis zur Machtergreifung der Nationalsozialisten. 1933 zählte die jüdische Gemeinde circa 30.000 Mitglieder, rund sieben Prozent der Bevölkerung Frankfurts. Damit war sie prozentual die größte Gemeinde in Deutschland. Als die amerikanische Armee 1945 Frankfurt befreite, lebten nur noch etwa 100 Juden in der Stadt.
Über den Raum
Was bedeutet es, jüdisch zu sein?
Nach heutigen Angaben leben
weltweit über 14,5 Millionen Jüdinnen und Juden. Das
Judentum gehört zu den fünf großen Weltreligionen. Doch nicht jede Jüdin und
jeder Jude ist in einer Gemeinde organisiert oder lebt streng religiös.
„Jüdisch zu sein“, bedeutet mehr, als bloß der jüdischen Religion anzugehören. Das
Judentum zeichnet sich durch eine große Vielfalt aus und historische
Entwicklungen prägen bis heute die verschiedenen Strömungen und das
Selbstverständnis von Jüdinnen und Juden.
Die religiösen Grundlagen und Gebote, Traditionen und Bräuche spielen im Alltag und der Lebenswelt von Jüdinnen und Juden eine unterschiedliche Rolle. Die Auseinandersetzung mit einem gerechten Miteinander sowie der sich umgebenden Welt und Natur sind dagegen oftmals fest im Leben verankert. Woraus bestehen die zentralen Inhalte des Judentums?
Der folgende Raum verschafft dir einen Überblick über die Verbreitung des Judentums, dessen religiöse Grundlagen sowie einen Einblick in moralische, ethische Fragen, mit denen sich das Judentum beschäftigt. Wodurch zeichnet es sich aus, „jüdisch“ zu sein? Welche religiösen Aspekte liegen dem Judentum zugrunde und welche Rolle spielt das im Alltag und in der allgemeinen Lebensplanung?
Die religiösen Grundlagen und Gebote, Traditionen und Bräuche spielen im Alltag und der Lebenswelt von Jüdinnen und Juden eine unterschiedliche Rolle. Die Auseinandersetzung mit einem gerechten Miteinander sowie der sich umgebenden Welt und Natur sind dagegen oftmals fest im Leben verankert. Woraus bestehen die zentralen Inhalte des Judentums?
Der folgende Raum verschafft dir einen Überblick über die Verbreitung des Judentums, dessen religiöse Grundlagen sowie einen Einblick in moralische, ethische Fragen, mit denen sich das Judentum beschäftigt. Wodurch zeichnet es sich aus, „jüdisch“ zu sein? Welche religiösen Aspekte liegen dem Judentum zugrunde und welche Rolle spielt das im Alltag und in der allgemeinen Lebensplanung?
Ein Begriff - viele Vorstellungen
Jüdisch sein ist mehr als nur das Ausleben einer religiösen Praxis und das Festhalten an religiösen Geboten. Auf die Frage: "Was bedeutet jüdisch?" gibt es vielseitige Antworten. Sieht man sich als Religionsgemeinschaft oder doch eher als eine Kulturgemeinschaft an? Geht es um die Werte, die man teilt oder eine gemeinsame Herkunft?
Gemeinschaftliche Erfahrungen, Kultur, Orte und Erlebnisse spielen im jüdischen Leben eine große Rolle. Sie sind für viele Jüdinnen und Juden zentrale Anknüpfungspunkte, wenn die Frage gestellt wird: "Was ist jüdisch?"
In der Reportage "Jung. Jüdisch. Deutsch. - Was heißt das eigentlich?" besucht ein Reporter jüdische Jugendliche und tauscht sich darüber aus, was es für sie individuell bedeutet jüdisch zu sein.
Gemeinschaftliche Erfahrungen, Kultur, Orte und Erlebnisse spielen im jüdischen Leben eine große Rolle. Sie sind für viele Jüdinnen und Juden zentrale Anknüpfungspunkte, wenn die Frage gestellt wird: "Was ist jüdisch?"
In der Reportage "Jung. Jüdisch. Deutsch. - Was heißt das eigentlich?" besucht ein Reporter jüdische Jugendliche und tauscht sich darüber aus, was es für sie individuell bedeutet jüdisch zu sein.
"Jung. Jüdisch. Deutsch. - Was heißt das eigentlich?", hochgeladen am 29. November 2017 von "reporter"
Ausstellungsraum 3
Erfahrungen junger Jüdinnen und Juden
Wo begegnet Jüdinnen und Juden heute Antisemitismus?
Durch das Internet hat die
Verbreitung antisemitischer Hetze stark zugenommen. Die offenen verbalen und
körperlichen Attacken kommen aus allen politischen Lagern. Viele Eltern raten
ihren Kindern deshalb davon ab, zum Beispiel in der Öffentlichkeit die Kippa zu
tragen. „Jude“ ist wieder ein Schimpfwort auf deutschen Schulhöfen geworden und
Kinder und Jugendliche, ob jüdisch oder nicht, die im jüdischen Sportverein
Makkabi Frankfurt trainieren, müssen sich nach Spielen von gegnerischen
Mannschaften als „Scheißjuden“ beschimpfen lassen. Jüdische Jugendliche müssen
sich ständig zum Thema Nahostkonflikt und der Politik Israels äußern, obwohl
sie deutsche Staatsbürger sind. So wird gezielt ein Gefühl des Nichtdazugehörens
von den Täterinnen und Tätern erzeugt.
Antisemitismus im Alltag...
Antisemitismus
tritt im Alltag in vielen verschiedenen Formen auf. Ob es sich um
Diskriminierungen und Beleidigungen auf offener Straße handelt oder auf dem
Schulhof und in den sozialen Medien, Antisemitismus betrifft sämtliche
Lebensbereiche.
Fünf junge Jüdinnen und Juden sprechen darüber, was es für sie persönlich bedeutet, Jude in Deutschland zu sein. Sie berichten über Anfeindungen und Vorurteile.
Fünf junge Jüdinnen und Juden sprechen darüber, was es für sie persönlich bedeutet, Jude in Deutschland zu sein. Sie berichten über Anfeindungen und Vorurteile.
"So fühlen sich junge Juden in Deutschland", hochgeladen am 14. Juni 2018 von "Deutschland3000"
... auf dem Schulhof
Immer wieder hört man, dass „Jude“
besonders an Schulhöfen als Schimpfwort genutzt wird. In einer Straßenumfrage
spricht die Amadeu Antonio Stiftung mit Jugendlichen über „Jude“ als
Schimpfwort.
(Amadeu
Antonio Stiftung, hochgeladen am 12. Februar 2020)
Denkanstoß: Ist dir „Jude“ schon einmal als Beleidigung begegnet? Wie hast du darauf reagiert und wie sollte man darauf reagieren?
Denkanstoß: Ist dir „Jude“ schon einmal als Beleidigung begegnet? Wie hast du darauf reagiert und wie sollte man darauf reagieren?
"Straßenumfrage: "Du Jude" als Beleidigung?", hochgeladen am 12. februar 2020 von "Amadeu Antonio Stiftung"
... in der Schule
Ein Reporter
besucht eine junge Jüdin an ihrer Schule. An der Lichtigfeldschule in Frankfurt
sind nicht nur jüdische Schülerinnen und Schüler. Etwa ein Drittel sind christlich,
muslimisch oder auch nicht gläubig. Sie und die Lehrer erzählen von ihrer Sorge
und der Angst vor dem stetig wachsenden Hass gegenüber Jüdinnen und Juden.
"Besuch in einer jüdischen Schule", hochgeladen am 18. April 2016 von "ARD-Morgenmagazin"
... auf dem Sportplatz
Die Spieler
des jüdischen Frankfurter Vereins Makkabi sind immer wieder antisemitischen
Beleidigungen ausgesetzt. Einige Spiele müssen gar mit einem eigenen
Sicherheitsdienst stattfinden. Die Spieler des Fußballvereins berichten über
die Anfeindungen und Bedrohungen, denen sie tagtäglich ausgesetzt sind.
"Antisemitismus im Fußball - die Angst trainiert mit", hochgeladen am 18. Februar 2020 von "SpiegelTV"
... im Netz
„Der Hass entsteht nicht
im Internet, der Hass kommt aus den Köpfen und wird ins Internet getragen.“ –
Monika Schwarz-Friesel, Kognitionsforscherin, die Antisemitismus im Internet
untersucht.
Besonders im Internet und in sozialen Medien finden sich vermehrt Kommentare und Postings, die sich gegen Juden richten und antisemitistische Einstellungen offen verbreiten. Jeden Tag werden Tausende judenfeindliche Inhalte gepostet, geteilt und geliked. Hasskommentare findet man immer mehr in den Kommentarspalten und hetzerische Inhalte verbreiten sich sehr schnell in den sozialen Medien. Der deutsch-israelische Satiriker Shahak Shapira hat über mehrere Monate Hunderte Hasstweets und Facebook-Kommentare gemeldet. Twitter löschte den Großteil der gemeldeten Tweets nicht, die offen Antisemitismus und rassistische Parolen enthielten. Er beschloss, diese vor die Büroräume der deutschen Twitter-Niederlassung in Hamburg auf den Boden zu sprayen. In seinem Video beschreibt er, mit welchem Hass tagtäglich im Internet zu rechnen ist.
Denkanstoß: Welche Verantwortung haben die Betreiber von sozialen Plattformen wie YouTube, Instagram oder Twitter? Sollen sie stärker eingreifen und Kommentare löschen oder sogar zur Anzeige bringen? Oder liegt das nur in der Verantwortung der Nutzer?
Besonders im Internet und in sozialen Medien finden sich vermehrt Kommentare und Postings, die sich gegen Juden richten und antisemitistische Einstellungen offen verbreiten. Jeden Tag werden Tausende judenfeindliche Inhalte gepostet, geteilt und geliked. Hasskommentare findet man immer mehr in den Kommentarspalten und hetzerische Inhalte verbreiten sich sehr schnell in den sozialen Medien. Der deutsch-israelische Satiriker Shahak Shapira hat über mehrere Monate Hunderte Hasstweets und Facebook-Kommentare gemeldet. Twitter löschte den Großteil der gemeldeten Tweets nicht, die offen Antisemitismus und rassistische Parolen enthielten. Er beschloss, diese vor die Büroräume der deutschen Twitter-Niederlassung in Hamburg auf den Boden zu sprayen. In seinem Video beschreibt er, mit welchem Hass tagtäglich im Internet zu rechnen ist.
Denkanstoß: Welche Verantwortung haben die Betreiber von sozialen Plattformen wie YouTube, Instagram oder Twitter? Sollen sie stärker eingreifen und Kommentare löschen oder sogar zur Anzeige bringen? Oder liegt das nur in der Verantwortung der Nutzer?
"#HeyTwitter" hochgeladen am 7. August 2017 von "Shahak Shapira"
Antisemitismus im Rap
Als im April 2018 die Rapper Kollegah und Farid Bang einen
Echo für das beste Hip-Hop-Album erhielten, führte dies zu einer Diskussion
über Antisemitismus und die Grenzen der Kunstfreiheit. Die Lieder des Albums
enthalten neben sexistischen und rassistischen Texten auch einige explizit antisemitische
Stellen. Dass die Künstler nun für dieses Album ausgezeichnet werden sollten,
sorgte für großes Aufsehen. Wie weit darf die Freiheit von Künstlern gehen und
wo hört sie auf? Insbesondere menschenverachtende Zeilen wie „unsere Körper sind
definierter als von Auschwitzinsassen“, die gegenüber den Opfern des Holocaust
herabwürdigend sind, standen im Mittelpunkt der Diskussion.
"Antisemitismus im Rap? Kollegah, Farid Bang", Beitrag von musstewissen Geschichte, hochgeladen am 25. April 2018
Jüdische Siedlungsgeschichte im Mittelalter
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Jüdische Gemeinden
Die
erste Blütezeit jüdischer Gemeinden entlang des Rheins gab es ab dem 10.
Jahrhundert (Mainz, Trier, Worms, Speyer, etwas später in Bacharach, Bingen,
Boppard). In der Handelsstadt Frankfurt gab es ab dem 12. Jahrhundert eine
jüdische Gemeinde, in Wiesbaden finden sich erste urkundliche Belege für das
14. Jahrhundert. Die jüdische Bevölkerung lebte über lange Zeit in den Städten
und in den umliegenden Dörfern mit ihren christlichen Nachbarn zusammen.
Doch
das friedliche Zusammenleben wurde immer wieder gestört. So kam es Ende des 11.
Jahrhunderts in Deutschland zu Pogromen gegen die jüdische Bevölkerung, nachdem
der Papst zum Kreuzzug aufgerufen hatte. Eine zweite Welle der Verfolgung der jüdischen
Bevölkerung gab es, als Mitte des 14. Jahrhunderts in Europa die Pest ausbrach,
eine tödliche Krankheit, die sich keiner erklären konnte. Christliche
Judenfeinde beschuldigten die jüdische Bevölkerung, die Brunnen vergiftet zu
haben. Ab dem 15. Jahrhundert kam es in den Gebieten Deutschlands zu
Unterdrückung und Ausgrenzung der jüdischen Bevölkerung.
Denkanstoß: Kennst du die Geschichte der jüdischen Gemeinde in deiner Stadt oder deinem Dorf?
Denkanstoß: Kennst du die Geschichte der jüdischen Gemeinde in deiner Stadt oder deinem Dorf?
Judentum weltweit
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Judentum weltweit
Im Jahr 2019 gehören weltweit
über 14,5 Millionen Menschen offiziell dem Judentum beziehungsweise jüdischen Gemeinden
an. Das Judentum gehört neben dem Christentum, Islam, Buddhismus und Hinduismus
zu den fünf großen Weltreligionen. Es entstand etwa 2000 Jahre vor Christus und
ist die älteste monotheistische Religion. Aus dem Judentum heraus entstanden
das Christentum und der Islam.
Die Karte gibt dir einen ersten Überblick über die weltweite Verbreitung der
jüdischen Bevölkerung. Du kannst dir die Ansicht der Karte auch vergrößern.
Die hier abgebildeten Angaben umfassen aber nur die offiziellen Mitglieder der jüdischen Gemeinden. Jüdinnen und Juden, die nicht Teil einer Gemeinde sind, können in den Statistiken nicht erfasst werden.
Die hier abgebildeten Angaben umfassen aber nur die offiziellen Mitglieder der jüdischen Gemeinden. Jüdinnen und Juden, die nicht Teil einer Gemeinde sind, können in den Statistiken nicht erfasst werden.
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War das schon immer so?
Wie haben
sich die weltweiten Zahlen in Lauf der letzten hundert Jahre entwickelt?
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Entwicklung in einzelnen Ländern
Es kam im Lauf des 20. Jahrhunderts immer wieder zu Migrations-, aber
auch Fluchtbewegungen der jüdischen Bevölkerung. Das Diagramm zeigt dir die
jüdische Bevölkerung und deren Entwicklung in ausgewählten Ländern auf.
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Wer glaubt was?
In Deutschland gehören nach aktuellen Angaben rund 95.000 Menschen jüdischen Gemeinden an. Die Schätzungen der Gesamtzahl, also auch Jüdinnen und Juden ohne Gemeindezugehörigkeit, belaufen sich auf etwa 225.000.
Bei einer Gesamtbevölkerung von 85 Milionen Menschen in Deutschland, gehören sie einer Minderheit an. Die überwiegende Mehrheit der Menschen in Deutschland ist Mitglied in den christlichen Kirchen. Doch auch die Zahl der Konfessionslosen ist in Deutschland vergleichsweise hoch.
Bei einer Gesamtbevölkerung von 85 Milionen Menschen in Deutschland, gehören sie einer Minderheit an. Die überwiegende Mehrheit der Menschen in Deutschland ist Mitglied in den christlichen Kirchen. Doch auch die Zahl der Konfessionslosen ist in Deutschland vergleichsweise hoch.
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Vom Großen zum Kleinen
Hessen ‒ und insbesondere die
Metropole Frankfurt am Main ‒ zeichnet sich durch die Geschichte
hindurch bis heute durch die Vielfalt an Menschen aus, die hier leben und
arbeiten. Gilt dies auch für das Verhältnis der verschiedenen
Konfessionszugehörigkeiten in Hessen?
Denkanstoß: Was bedeutet es, christlich, muslimisch oder jüdisch zu sein? Welche Rolle spielt Religion für dich und deine Familie in deinem und euren Alltag?
Denkanstoß: Was bedeutet es, christlich, muslimisch oder jüdisch zu sein? Welche Rolle spielt Religion für dich und deine Familie in deinem und euren Alltag?
Wie reagiert man auf Antisemitismus
Wie reagiert man auf Antisemitismus?
Jüdische Schulen werden in Großstädten, wo die Gemeinden groß genug sind, ausgebaut bis zum Abitur, um die Kinder in einem geschützten Raum aufwachsen zu lassen. Seit den linksterroristischen „antizionistischen“ Attentaten in den 1970er-Jahren auf das jüdische Gemeindezentrum in Berlin während einer Gedenkstunde an die Pogromnacht und dem Brandanschlag auf ein jüdisches Altenheim in München, bei dem sieben Menschen starben, stehen jüdische Einrichtungen in Deutschland unter Polizeischutz. Trotzdem gibt allein die jüdische Gemeinde in Frankfurt 1,3 Millionen Euro für private Sicherheitsdienste aus, die Polizei sichert nur den öffentlichen Raum davor. Jüdische Kinder wachsen dadurch mit dem ständigen Gefühl einer Bedrohung auf. Vom Tragen eindeutiger jüdischer Kennzeichen, etwa dem Tragen einer Kippa oder Schmuck mit jüdischen Symbolen, in der Öffentlichkeit wird seit einigen Jahren auch von Gemeindevorstehern abgeraten. Etwa ein Drittel der Juden Europas denkt infolge des zunehmenden Antisemitismus von rechts, links und muslimischer Seite über eine Auswanderung nach.
Austausch fördern
Das Projekt „Meet a Jew“ vom Zentralrat der Juden in Deutschland setzt sich deutschlandweit für den Austausch zwischen jüdischen und nichtjüdischen Menschen ein. Durch den Dialog sollten jungen Menschen das Judentum und das jüdische Leben nähergebracht werden. So sollen verfestigte Bilder von Jüdinnen und Juden aufgebrochen und Vorurteile abgebaut werden.
"Meet a Jew - warum wir uns engagieren", hochgeladen am 26. Februar 2020 vonn Meet a Jew
Was kannst du unternehmen?
Sich gegen Antisemitismus auszusprechen und einzusetzen, bedeutet, demokratischen Werte zu verteidigen. Antisemitismus betrifft nicht nur Jüdinnen und Juden, sondern zeigt auf, dass nicht alle Menschen jedem dieselben Rechte zusprechen und alle gleichbehandeln. Sie stellen sich damit gegen die im Grundgesetz festgeschriebenen Rechte. Antisemitismus greift die Grundlage unserer Demokratie an.
Sollte dir Antisemitismus begegnen oder du bist selbst Opfer geworden, kannst du dir Hilfe suchen. Was du tun kannst und wo du dir Hilfe suchen kannst:
www.report-antisemitism.de: Meldeportal des Bundesverbands der Recherche- und Informationsstellen Antisemitismus e. V.
www.response-hessen.de: Beratungsstelle für Betroffene rechter Gewalt in Hessen.
www.rote-linie.de: „Rote Linie – Hilfen zum Ausstieg vor dem Einstieg“ bietet Hilfestellung für potenziell gefährdete Jugendliche, die drohen in den organisierten Rechtsextremismus abzudriften. Zudem bietet sie Hilfe bei Hassrede und Mobbing im Internet.
www.hassmelden.de: Auf der Plattform Meldestelle für Hatespeech „Hassmelden“ kannst du Hasskommentare, rassistische Übergriffe, Beleidigungen oder Drohungen aus dem Internet melden.
www.ofek-beratung.de/hessen: „OFEK e. V. – Beratungsstelle bei antisemitischer Gewalt und Diskriminierung“ bietet lokale Unterstützungsangebote in Hessen für Einzelpersonen, Familien und Angehörige sowie Zeuginnen und Zeugen bei antisemitischer Gewalt an.
www.hessengegenhetze.de
Meldestelle für Hetze und Hass im Internet. Du kannst den Vorfall auch anonym und online melden.
Sollte dir Antisemitismus begegnen oder du bist selbst Opfer geworden, kannst du dir Hilfe suchen. Was du tun kannst und wo du dir Hilfe suchen kannst:
www.report-antisemitism.de: Meldeportal des Bundesverbands der Recherche- und Informationsstellen Antisemitismus e. V.
www.response-hessen.de: Beratungsstelle für Betroffene rechter Gewalt in Hessen.
www.rote-linie.de: „Rote Linie – Hilfen zum Ausstieg vor dem Einstieg“ bietet Hilfestellung für potenziell gefährdete Jugendliche, die drohen in den organisierten Rechtsextremismus abzudriften. Zudem bietet sie Hilfe bei Hassrede und Mobbing im Internet.
www.hassmelden.de: Auf der Plattform Meldestelle für Hatespeech „Hassmelden“ kannst du Hasskommentare, rassistische Übergriffe, Beleidigungen oder Drohungen aus dem Internet melden.
www.ofek-beratung.de/hessen: „OFEK e. V. – Beratungsstelle bei antisemitischer Gewalt und Diskriminierung“ bietet lokale Unterstützungsangebote in Hessen für Einzelpersonen, Familien und Angehörige sowie Zeuginnen und Zeugen bei antisemitischer Gewalt an.
www.hessengegenhetze.de
Meldestelle für Hetze und Hass im Internet. Du kannst den Vorfall auch anonym und online melden.
Ausstellungsraum 4
Jüdische Migrationsbewegung nach 1945 und 1989/90
Jüdische Migrationsbewegungen nach 1945 und 1989
Nach
dem Zweiten Weltkrieg 1945 richteten die westlichen Alliierten in ihren
Besatzungszonen Camps für sogenannte Displaced-Persons ein, hier
lebten nach der Befreiung der Konzentrationslager die Überlebenden des europaweiten
Vernichtungskrieges des NS-Regimes. Nach 1945 haben sich nur wenige Gemeinden
neu gebildet. Außer in Frankfurt gründeten sich vor allem in größeren Städten
wie Offenbach, Bad Nauheim, Wiesbaden und Darmstadt größere jüdische Gemeinden.
Überwiegend polnische Überlebende gründeten 1947 in Frankfurt wieder eine
Gemeinde mit etwa 800 Mitgliedern. In den Fünfzigerjahren kamen Juden aus
Rumänien und Ungarn hinzu und Emigranten, die vor den Nationalsozialisten
geflohen waren. Nach dem Zusammenbruch des Ostblocks und der Wiedervereinigung
Deutschlands wuchsen die Gemeinden dank des Zustroms von Juden aus der
Sowjetunion. 2019 zählte zum Beispiel die Frankfurter Gemeinde 6.500
Mitglieder.
Displaced Persons: Menschen, die während des Zweiten Weltkrieges verschleppt oder deportiert worden waren und sich nach der Befreiung durch die Alliierten außerhalb der Grenzen ihrer Heimatländer befanden. Darunter fallen z. B. Zwangsarbeiter, (meist jüdische) Überlebende der Konzentrationslager sowie politische Gefangene und Kriegsgefangene der Nationalsozialisten und ihrer Verbündeten.
Displaced Persons: Menschen, die während des Zweiten Weltkrieges verschleppt oder deportiert worden waren und sich nach der Befreiung durch die Alliierten außerhalb der Grenzen ihrer Heimatländer befanden. Darunter fallen z. B. Zwangsarbeiter, (meist jüdische) Überlebende der Konzentrationslager sowie politische Gefangene und Kriegsgefangene der Nationalsozialisten und ihrer Verbündeten.
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Displaced Persons
Nach 1945 kam es in
Europa zu großen Migrationsbewegungen, Millionen von Menschen, etwa Häftlinge
aus Konzentrationslagern und Zwangsarbeiter, kehrten in ihre Heimat zurück.
Unter ihnen waren auch Juden, die die Konzentrationslager überlebt hatten und
befreit wurden. Sie lebten zunächst in Camps, die von den Alliierten in ihren
Besatzungszonen errichtet wurden. Das einzige rein jüdische DP-Camp in Hessen befand
sich in Zeilsheim bei Frankfurt. Noch im Oktober 1948 lebten in Hessen über
80.000 Displaced Persons – überwiegend russische Kriegsgefangene, die
nicht in die Sowjetunion zurückkehren konnten, sowie jüdische Überlebende des
Holocaust. Der Großteil wartete auf die Möglichkeit, in die USA oder in den neu
gegründeten israelischen Staat auszuwandern.
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Migrationsbewegung nach 1990
Nach dem Zerfall der Sowjetunion 1989/90 infolge der
politischen Umbrüche veränderten sich die jüdischen Gemeinden in Deutschland. Die
ab den 1980er-Jahren offener gestaltete Politik unter Gorbatschow in der
Sowjetunion ermöglichte den in den Sowjetrepubliken lebenden Jüdinnen und Juden
die Auswanderung. Zwischen 1989 und 2009 sind circa 219.000 Menschen jüdischer
Herkunft aus den Ländern der ehemaligen Sowjetunion nach Deutschland gekommen. Diese
haben sich überwiegend in orthodoxen Gemeinden organisiert und prägten
nachhaltig die jüdischen Gemeinden.
Religiöse Grundlagen
Religiöse Grundlagen
Nicht jede Jüdin und jeder Jude ist in einer Gemeinde
organisiert oder streng religiös. Nach
jüdischem Recht ist jeder Teil der jüdischen Gemeinde, der oder die zum
Judentum übergetreten ist oder als Jüdin oder Jude geboren wurde. Das geht auf die Lehre des jüdischen Philosophen
Maimonides (1135‒1204 n. Chr.) zurück: „Jüdisch ist, wer
eine jüdische Mutter hat. Das ist Halacha!“ Ob man die jüdischen Gesetze und religiöse Riten im Alltag nun lebt
oder nicht oder ob man an einen Gott glaubt oder nicht, ändert nichts
daran, ob eine Person Jüdin oder Jude ist.
Eine Beschäftigung mit dem Judentum geht über die religiösen Grundlagen hinaus. Die Frage, ob das Judentum bloß eine Religion oder eine Nation oder Volk sei, wird unterschiedlich beantwortet. Jüdinnen und Juden in Deutschland und auf der Welt bilden ebenso wenig wie Christen und Muslime eine einheitliche Gemeinschaft.
Welche Rolle spielen Bräuche, Traditionen und Feste im Leben (junger) Jüdinnen und Juden? Was unterscheidet das Judentum von anderen Religionen und was verbindet diese?
Halacha: (aus dem Hebräischen halach: „gehen“, „wandeln“) Die Gesamtheit jüdischen Rechts, das das Verhältnis des Volkes zu Gott und unter seinen Mitgliedern regelt, heißt „Halacha“, was mit „Lehre vom rechten Lebenswandel“ übersetzt werden kann.
Eine Beschäftigung mit dem Judentum geht über die religiösen Grundlagen hinaus. Die Frage, ob das Judentum bloß eine Religion oder eine Nation oder Volk sei, wird unterschiedlich beantwortet. Jüdinnen und Juden in Deutschland und auf der Welt bilden ebenso wenig wie Christen und Muslime eine einheitliche Gemeinschaft.
Welche Rolle spielen Bräuche, Traditionen und Feste im Leben (junger) Jüdinnen und Juden? Was unterscheidet das Judentum von anderen Religionen und was verbindet diese?
Halacha: (aus dem Hebräischen halach: „gehen“, „wandeln“) Die Gesamtheit jüdischen Rechts, das das Verhältnis des Volkes zu Gott und unter seinen Mitgliedern regelt, heißt „Halacha“, was mit „Lehre vom rechten Lebenswandel“ übersetzt werden kann.
Die Heilige Schrift
„Unser Volk ist nur ein Volk durch seine Lehren“ – Saadja Gaon (882‒942)
Die Heilige Schrift des Judentums ist der Tanach. Er besteht aus drei Teilen und umfasst 39 Bücher. Einen besonderen Stellenwert nimmt der erste Teil der Heiligen Schrift ein, die Tora. Sie ist unterteilt in die fünf Bücher Mose. Der Name „Tora“ bedeutet „Lehre“, kann aber auch mit „Gesetz“ übersetzt werden. Sie ist das erste Buch einer monotheistischen Religion und bildet den Mittelpunkt des jüdischen Glaubens. Die Schrift enthält Berichte über die Schöpfung, über Moses und dessen Begegnung mit Gott, die Geschichte des Volkes Israel und dessen Wanderungen. Sie umfasst unter anderem 613 Weisungen, beziehungsweise Gebote und Verbote.
Die Heilige Schrift des Judentums ist der Tanach. Er besteht aus drei Teilen und umfasst 39 Bücher. Einen besonderen Stellenwert nimmt der erste Teil der Heiligen Schrift ein, die Tora. Sie ist unterteilt in die fünf Bücher Mose. Der Name „Tora“ bedeutet „Lehre“, kann aber auch mit „Gesetz“ übersetzt werden. Sie ist das erste Buch einer monotheistischen Religion und bildet den Mittelpunkt des jüdischen Glaubens. Die Schrift enthält Berichte über die Schöpfung, über Moses und dessen Begegnung mit Gott, die Geschichte des Volkes Israel und dessen Wanderungen. Sie umfasst unter anderem 613 Weisungen, beziehungsweise Gebote und Verbote.
Lernen durch Wiederholung
Die Mischna, die mündlich
überlieferte Gesetzeslehre, ist ein Bestandteil des Talmuds. Mischna bedeutet
„Lernen durch Wiederholung“. Es war anfangs verboten, die Mischna aufzuschreiben.
Doch durch die steigende Verfolgung im 2. Jahrhundert vor Christus wurde sie
niedergeschrieben, um sie zu bewahren.
Im Alltag war es notwendig, die Tora und deren Regelungen immer wieder aufs Neue zu interpretieren und zu kommentieren, zu erklären und in Kontext zu setzen. Daher enthält der Talmud auch die Gemara. Das sind von Gelehrten über Jahrhunderte beigefügte Kommentare zu den Gesetzen und religiösen Traditionen.
Denkanstoß: Das Judentum ist die älteste monotheistische Weltreligion. Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es zum Beispiel zum Christentum und Islam?
Im Alltag war es notwendig, die Tora und deren Regelungen immer wieder aufs Neue zu interpretieren und zu kommentieren, zu erklären und in Kontext zu setzen. Daher enthält der Talmud auch die Gemara. Das sind von Gelehrten über Jahrhunderte beigefügte Kommentare zu den Gesetzen und religiösen Traditionen.
Denkanstoß: Das Judentum ist die älteste monotheistische Weltreligion. Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es zum Beispiel zum Christentum und Islam?
Das Judentum kennt viele Feste
„Man kann das jüdische Ritual als die Kunst charakterisieren, der Zeit
gültige Formen zu geben.“ (Abraham J. Heschel)
Das Judentum konzentriert sich auf das Leben auf der Erde. Es gibt eine eigene jüdische Zeitrechnung und einen eigenen Jahreskalender, der sich nach dem Mond ausrichtet: So ist das jüdische „Jahr null“ nach gregorianischer Zählung das Jahr 3761 v. Chr. und auch Monate werden anders gezählt. Das jüdische Neujahr ist im Herbst (Tischri) und endet mit dem Monat Elul.
Jüdische Feste und Feiertage richten sich nach dem jüdischen Kalender. Wie feiern Jüdinnen und Juden und welche Feste und Bräuche gibt es neben dem wöchentlichen Schabbat im Judentum?
Das Judentum konzentriert sich auf das Leben auf der Erde. Es gibt eine eigene jüdische Zeitrechnung und einen eigenen Jahreskalender, der sich nach dem Mond ausrichtet: So ist das jüdische „Jahr null“ nach gregorianischer Zählung das Jahr 3761 v. Chr. und auch Monate werden anders gezählt. Das jüdische Neujahr ist im Herbst (Tischri) und endet mit dem Monat Elul.
Jüdische Feste und Feiertage richten sich nach dem jüdischen Kalender. Wie feiern Jüdinnen und Juden und welche Feste und Bräuche gibt es neben dem wöchentlichen Schabbat im Judentum?
Rosch ha-Schana
Das Neujahrsfest, Rosch ha-Schana,
ist ein hoher Feiertag im Judentum. Das neue Jahr beginnt mit dem Wunsch, sich
mit Gott und seinen Mitmenschen zu versöhnen. Der Feiertag liegt jedoch nicht
im Januar – der erste Monat des jüdischen Kalenders ist der Tischri. Im Jahr
2021 wird das Neujahrsfest am 7./8. September gefeiert werden.
An diesem Tag überdenkt man das Vergangene in Hinblick darauf, was man im neuen Jahr besser machen möchte. Gott sitzt während der Zeit bis Jom Kippur über die Menschen zu Gericht und bestimmt die „Schicksale“ der Menschen für das neue Jahr. Die Vorbereitung auf diesen Tag beginnt vier Wochen zuvor – ähnlich der christlichen Fastenzeit vor Ostern.
An diesem Tag überdenkt man das Vergangene in Hinblick darauf, was man im neuen Jahr besser machen möchte. Gott sitzt während der Zeit bis Jom Kippur über die Menschen zu Gericht und bestimmt die „Schicksale“ der Menschen für das neue Jahr. Die Vorbereitung auf diesen Tag beginnt vier Wochen zuvor – ähnlich der christlichen Fastenzeit vor Ostern.
Jom Kippur
Nach zehn Tagen folgt auf das
Neujahrfest der Versöhnungstag Jom
Kippur. An diesem Tag ergeht das göttliche Urteil, auf das sich die
Gläubigen mit Fasten und Büßen einstellen. Jom Kippur ist einer der wichtigsten
Feiertage im Judentum, an denen Gott bereute Sünden vergibt.
Zu Beginn des Neujahrsfestes und zum Ende von Jom Kippur wird das Schofarhorn – ein Widderhorn – geblasen, um Gott Anerkennung zu zeigen. Es erinnert an den Widder, den Abraham anstelle Isaaks für Gott opferte. Am Schabbat wird der Schofar nicht geblasen.
Zu Beginn des Neujahrsfestes und zum Ende von Jom Kippur wird das Schofarhorn – ein Widderhorn – geblasen, um Gott Anerkennung zu zeigen. Es erinnert an den Widder, den Abraham anstelle Isaaks für Gott opferte. Am Schabbat wird der Schofar nicht geblasen.
Pessach
Das Pessachfest ist ein Wallfahrtsfest. Es
erinnert
an den Auszug der Israelis aus Ägypten. Das Fest erwuchs aus dem nomadischen
Brauch, im Frühjahr ein Lamm zu schlachten.
Schawout
50 Tage nach dem Pessachfest wird
das Erntefest Schawuot gefeiert. Die Gerste ist abgeerntet und die
Weizenernte beginnt. Außerdem feiert die jüdische Gemeinde die Übergabe der
Tora.
Sukkot
Das Sukkotfest, auch
Laubhüttenfest genannt, findet fünf Tage nach Jom Kippur statt und dauert acht
Tage. Als ursprüngliches Erntedankfest erinnert es in jüdischer Tradition an
die provisorischen Behausungen während der 40-jährigen Wanderung des Volkes
Israel durch die Wüste.
Chanukka
Das Lichterfest Chanukka dauert
acht Tage und findet im Monat Kislew (Dezember) statt. An diesen Feiertagen
wird der Einweihung des Tempels in Jerusalem nach dem siegreichen
Makkabäeraufstand (164 v. Chr.) gedacht. Der Erzählung nach brannten die
Lichter des Tempels auf wundersame Weise acht Tage lang fast ohne Lampenöl. In
Erinnerung daran hat der Chanukkaleuchter acht Arme. Chanukka feiert mit der
Einweihung des Tempels auch den Erhalt jüdischer Identität unter schweren
Bedingungen.
Purim
Purim ist ein Freudenfest, das im
Monat Adar (Februar oder März) gefeiert wird. Es gedenkt der Rettung des
jüdischen Volkes durch Esther. Sie wurde von ihrem Cousin, dem jüdischen
Mordechai, großgezogen und heiratete den König von Persien. Das ermöglichte ihr, ihr Volk vor dem Plan des hohen Regierungsbeamten Haman, alle Juden in
Persien zu ermorden, zu retten. An Purim wird aus dem Buch Mose und Esther
gelesen und jede Nennung des Namen Hamans wird durch Rasseln und andere laute
Geräusche übertönt.
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Rosch ha-Schana
Das Neujahrsfest, Rosch ha-Schana,
ist ein hoher Feiertag im Judentum. Das neue Jahr beginnt mit dem Wunsch, sich
mit Gott und seinen Mitmenschen zu versöhnen. Der Feiertag liegt jedoch nicht
im Januar – der erste Monat des jüdischen Kalenders ist der Tischri. Im Jahr
2021 wird das Neujahrsfest am 7./8. September gefeiert werden.
An diesem Tag überdenkt man das Vergangene
in Hinblick darauf, was man im neuen Jahr besser machen möchte. Gott sitzt
während der Zeit bis Jom Kippur über die Menschen zu Gericht und bestimmt die „Schicksale“
der Menschen für das neue Jahr. Die Vorbereitung auf diesen Tag beginnt vier
Wochen zuvor – ähnlich der christlichen Fastenzeit vor Ostern.
Jom Kippur
Nach zehn Tagen folgt auf das
Neujahrfest der Versöhnungstag Jom
Kippur. An diesem Tag ergeht das göttliche Urteil, auf das sich die
Gläubigen mit Fasten und Büßen einstellen. Jom Kippur ist einer der wichtigsten
Feiertage im Judentum, an denen Gott bereute Sünden vergibt.
Zu Beginn des Neujahrsfestes und
zum Ende von Jom Kippur wird das Schofarhorn – ein Widderhorn – geblasen, um
Gott Anerkennung zu zeigen. Es erinnert an den Widder, den Abraham anstelle
Isaaks für Gott opferte. Am Schabbat wird der Schofar nicht geblasen.
Pessach
Das Pessachfest ist ein Wallfahrtsfest. Es
erinnert
an den Auszug der Israelis aus Ägypten. Das Fest erwuchs aus dem nomadischen
Brauch, im Frühjahr ein Lamm zu schlachten.
Schawout
50 Tage nach dem Pessachfest wird das Erntefest Schawuot gefeiert. Die Gerste ist abgeerntet und die Weizenernte beginnt. Außerdem feiert die jüdische Gemeinde die Übergabe der Tora.
Sukkot
Das Sukkotfest, auch Laubhüttenfest genannt, findet fünf Tage nach Jom Kippur statt und dauert acht Tage. Als ursprüngliches Erntedankfest erinnert es in jüdischer Tradition an die provisorischen Behausungen während der 40-jährigen Wanderung des Volkes Israel durch die Wüste.
Chanukka
Das Lichterfest Chanukka dauert acht Tage und findet im Monat Kislew (Dezember) statt. An diesen Feiertagen wird der Einweihung des Tempels in Jerusalem nach dem siegreichen Makkabäeraufstand (164 v. Chr.) gedacht. Der Erzählung nach brannten die Lichter des Tempels auf wundersame Weise acht Tage lang fast ohne Lampenöl. In Erinnerung daran hat der Chanukkaleuchter acht Arme. Chanukka feiert mit der Einweihung des Tempels auch den Erhalt jüdischer Identität unter schweren Bedingungen.
Purim
Purim ist ein Freudenfest, das im Monat Adar (Februar oder März) gefeiert wird. Es gedenkt der Rettung des jüdischen Volkes durch Esther. Sie wurde von ihrem Cousin, dem jüdischen Mordechai, großgezogen und heiratete den König von Persien. Das ermöglichte ihr, ihr Volk vor dem Plan des hohen Regierungsbeamten Haman, alle Juden in Persien zu ermorden, zu retten. An Purim wird aus dem Buch Mose und Esther gelesen und jede Nennung des Namen Hamans wird durch Rasseln und andere laute Geräusche übertönt.
Schabbat
Der Schabbat ist der heilige
Wochenfeiertag. Er beginnt Freitagabend bei Sonnenuntergang und endet
Samstagabend bei Sonnenuntergang. Samstag ist der siebte Tag der jüdischen
Woche, an dem Gott nach sechs Tagen Schöpfung einen Ruhetag einlegte. Am Schabbat
dürfen fromme Juden nicht arbeiten – darunter fällt auch das Kochen oder
Autofahren.
Brit Mila
Neben Feiertagen gibt es
traditionelle Feste, die Jüdinnen und Juden im Lauf ihres Lebens feiern, etwa
die Geburt, das Erreichen der religiösen Volljährigkeit oder die Hochzeit.
Von besonderer Bedeutung ist die „Brit Mila“, die Beschneidung männlicher Säuglinge am achten Lebenstag. Auch Juden, die sich nicht mehr als religiös bezeichnen, halten an der Beschneidung fest. Die Beschneidung markiert den Bund mit Gott und den Eintritt in die jüdische Gemeinschaft.
Von besonderer Bedeutung ist die „Brit Mila“, die Beschneidung männlicher Säuglinge am achten Lebenstag. Auch Juden, die sich nicht mehr als religiös bezeichnen, halten an der Beschneidung fest. Die Beschneidung markiert den Bund mit Gott und den Eintritt in die jüdische Gemeinschaft.
Bar Mizwa
Jungen
erreichen mit 13 Jahren im Rahmen der Bar-Mizwa ihre religiöse Volljährigkeit.
Am Schabbat nach ihrem Geburtstag wird ihre Aufnahme in der Synagoge gefeiert,
wo sie zum ersten Mal aus der Tora vorlesen.
Bat Mizwa
Mädchen in liberalen Gemeinden
feiern mit zwölf Jahren ihre Volljährigkeit im Rahmen der Bat-Mizwa. Im
Anschluss folgt eine Feier.
Denkanstoß
Die Bar-Mizwa bzw. die Bat-Mizwa stellt für junge Jüdinnen und Juden den
Übergang in die religiöse Volljährigkeit dar, sie sind fortan ein vollwertiges
Mitglied der jüdischen Gemeinde. Kennst du ähnliche Rituale?
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Brit Mila
Neben Feiertagen gibt es
traditionelle Feste, die Jüdinnen und Juden im Lauf ihres Lebens feiern, etwa
die Geburt, das Erreichen der religiösen Volljährigkeit oder die Hochzeit.
Von besonderer Bedeutung ist die
„Brit Mila“, die Beschneidung männlicher Säuglinge am achten Lebenstag. Auch
Juden, die sich nicht mehr als religiös bezeichnen, halten an der Beschneidung
fest. Die Beschneidung markiert den Bund mit Gott und den Eintritt in die
jüdische Gemeinschaft.
Bar Mizwa
Jungen erreichen mit 13 Jahren im Rahmen der Bar-Mizwa ihre religiöse Volljährigkeit. Am Schabbat nach ihrem Geburtstag wird ihre Aufnahme in der Synagoge gefeiert, wo sie zum ersten Mal aus der Tora vorlesen.
Bat Mizwa
Mädchen in liberalen Gemeinden
feiern mit zwölf Jahren ihre Volljährigkeit im Rahmen der Bat-Mizwa. Im
Anschluss folgt eine Feier.
Denkanstoß
Die Bar-Mizwa bzw. die Bat-Mizwa stellt für junge Jüdinnen und Juden den Übergang in die religiöse Volljährigkeit dar, sie sind fortan ein vollwertiges Mitglied der jüdischen Gemeinde. Kennst du ähnliche Rituale?
Alles eine Verschwörung?
Alles eine Verschwörung?
Gerüchte über Jüdinnen und Juden sind seit je Gegenstand von Verschwörungserzählungen. Eine Verschwörungserzählung erscheint oftmals in sich schlüssig und jeder rationale Einwand wird als Bestätigung angesehen. Um sie zu erkennen, kann man fragen: Von wem kommt die Erzählung, was ist ihre Intention und gibt es eine andere, rationale Erklärung?
Seit Jahrhunderten wird ihnen beispielsweise zugeschrieben, im Geheimen Böses zu tun, zu betrügen oder etwa umfassende Kontrolle über Politik, Finanzen und die Medien zu haben. Besonders in Krisenzeiten erleben solche Erzählungen immer wieder neuen Auftrieb. Im Mittelalter erklärte etwa der christliche Antijudaismus das Aufkommen der Pest damit, dass Juden die Brunnen vergiftet hätten. Der Präsident der palästinensischen Autonomiebehörde Abbas beschuldigte Israel, das in Palästina zu tun - vor dem EU-Parlament und bekam Beifall für seine Rede (2016). Dass das „internationale Finanzjudentum“ nach der Weltherrschaft strebe, ist seit Mitte des 19. Jahrhunderts der verbreitetste Mythos. Aktuell bietet die Covid-19-Pandemie fruchtbaren Boden für antisemitische Verschwörungserzählungen.
Seit Jahrhunderten wird ihnen beispielsweise zugeschrieben, im Geheimen Böses zu tun, zu betrügen oder etwa umfassende Kontrolle über Politik, Finanzen und die Medien zu haben. Besonders in Krisenzeiten erleben solche Erzählungen immer wieder neuen Auftrieb. Im Mittelalter erklärte etwa der christliche Antijudaismus das Aufkommen der Pest damit, dass Juden die Brunnen vergiftet hätten. Der Präsident der palästinensischen Autonomiebehörde Abbas beschuldigte Israel, das in Palästina zu tun - vor dem EU-Parlament und bekam Beifall für seine Rede (2016). Dass das „internationale Finanzjudentum“ nach der Weltherrschaft strebe, ist seit Mitte des 19. Jahrhunderts der verbreitetste Mythos. Aktuell bietet die Covid-19-Pandemie fruchtbaren Boden für antisemitische Verschwörungserzählungen.
Theorie, Erzählung, Mythos oder Ideologie?
Verschwörungstheorie, Verschwörungsmythos oder doch Verschwörungserzählung? Worin unterscheiden sich die Begriffe und was bedeuten sie?
Weitverbreitet ist der Begriff „Verschwörungstheorie“. Dieser täuscht aber eine theoretische, wissenschaftliche Grundlage vor, was nicht zutrifft. Viele sprechen daher von Verschwörungserzählungen. Das soll verdeutlichen, dass es sich lediglich um eine Annahme handelt, die nicht nachvollziehbar ist. Eine Verschwörungserzählung erscheint in sich schlüssig und jeder rationale Einwand wird als Bestätigung angesehen. Um Verschwörungserzählungen zu erkennen, kann man fragen: Von wem kommt die Erzählung, was ist ihre Intention und gibt es eine andere, rationale Erklärung?
Verschwörungsideologie hingegen beschreibt ein Denksystem, ein Weltbild. Kritik und Widerspruch an diesem wird ausgeschlossen. Trotz widerlegender Beweise wird die Ideologie aufrechterhalten, da der Glaube an eine Verschwörung so weit gefestigt ist. Existierende Gruppen wie Geheimdienste oder wohlhabende Familien werden als Verschwörer inszeniert.
Der Verschwörungsmythos bezieht sich nicht wie die Ideologie auf existierende Gruppen oder Einzelpersonen, sondern auf fiktive Personen oder Gruppen. Hierunter zählen etwa die Mythen über Reptiloide oder die Illuminati.
Weitverbreitet ist der Begriff „Verschwörungstheorie“. Dieser täuscht aber eine theoretische, wissenschaftliche Grundlage vor, was nicht zutrifft. Viele sprechen daher von Verschwörungserzählungen. Das soll verdeutlichen, dass es sich lediglich um eine Annahme handelt, die nicht nachvollziehbar ist. Eine Verschwörungserzählung erscheint in sich schlüssig und jeder rationale Einwand wird als Bestätigung angesehen. Um Verschwörungserzählungen zu erkennen, kann man fragen: Von wem kommt die Erzählung, was ist ihre Intention und gibt es eine andere, rationale Erklärung?
Verschwörungsideologie hingegen beschreibt ein Denksystem, ein Weltbild. Kritik und Widerspruch an diesem wird ausgeschlossen. Trotz widerlegender Beweise wird die Ideologie aufrechterhalten, da der Glaube an eine Verschwörung so weit gefestigt ist. Existierende Gruppen wie Geheimdienste oder wohlhabende Familien werden als Verschwörer inszeniert.
Der Verschwörungsmythos bezieht sich nicht wie die Ideologie auf existierende Gruppen oder Einzelpersonen, sondern auf fiktive Personen oder Gruppen. Hierunter zählen etwa die Mythen über Reptiloide oder die Illuminati.
Wie funktionieren Verschwörungs-erzählungen
Die Anzahl der Menschen,
die an Verschwörungserzählungen glauben und verbreiten, wächst. Insbesondere in
Krisenzeiten erleben sie einen Aufschwung. Doch warum entstehen
Verschwörungserzählungen und warum verbreiten sie sich so schnell?
"Verschwörungstheorien: So lassen sie sich entlarven, alpha lernen erklärt Medienkompetenz", hochgeladen am 25. Mai 2021 von "alpha Lernen"
Rothschild-Theorie
1903 erschien die antisemitische Schrift „Protokolle der Weisen
von Zion“. Diese Schrift, die eine russische Fälschung ist, beschreibt und
„dokumentiert“ eine angebliche „jüdische Weltverschwörung“. Jüdische Führer
würden angeblich versuchen, eine weltweit agierende Geheimregierung zu
begründen. Noch über 100 Jahre nach Erscheinen der Fälschung wird diese vermeintliche
Verschwörung immer wieder aufgegriffen. Auch die Verschwörungstheorien rund um
den Covid-19-Virus greifen den Mythos der „jüdischen Weltverschwörung“ wieder
auf.
"Die Rothschild-Theorie", hochgeladen am 5. November 2019 von "Jüdisches Forum"
Sind alle Verschwörungserzählungen antisemitisch?
Sind Verschwörungserzählungen immer antisemitisch? Verschwörungserzählungen und -ideologien greifen bei der Beschreibung der Feindbilder auf Stereotype zurück. Diese Stereotype und Codes wiederholen sich und decken sich häufig mit antisemitischen Bildern. Die Vorsitzende der Antonio Amadeu Stiftung spricht über den Zusammenhang von Verschwörungserzählungen und Antisemitismus.
"Seriously? #glaubnicht alles Entschwörung mit Anetta Kahane", hochgeladen am 16. Juni 2020 von "Amadeu Antonio Stiftung"
Jüdische Erinnerungsorte in Hessen
Jüdische Erinnerungsorte in Hessen
Seit der Gründung jüdischer Gemeinden in Hessen waren Jüdinnen und Juden prägender Bestandteil der hessischen Gesellschaft und Kultur. Spuren des jüdischen Lebens finden sich auf vielfältige Weise in Hessen und an vielen Orten entdeckt man die gemeinsame Vergangenheit.
Zahlreiche Friedhöfe, Museen und Gedenkstätten sind fest im öffentlichen Raum verankert – oft reicht ein genauer Blick in das eigene Umfeld, um fündig zu werden.
In Hessen gibt es zahlreiche Initiativen, die sich dem Gedenken an die Verfolgung der hessischen Jüdinnen und Juden widmen. Hier kannst du dir einen Überblick zu den Angeboten in Hessen verschaffen.
Das Ostend
Ab Mitte des 19.
Jahrhunderts entstand im Osten der Stadt Frankfurt ein neues Wohngebiet. Es
siedelten sich zunächst überwiegend Arbeiter an. Doch nach der Öffnung der
Frankfurter Judengasse siedelten viele Jüdinnen und Juden in dem Viertel an.
Ende des 19. Jahrhunderts war fast jeder zweite Bewohner im „Ostend“ jüdisch.
Es gab zahlreiche jüdische Geschäfte und Wohlfahrtseinrichtungen wie das
jüdische Waisenhaus.
Synagoge in der Friedberger Anlage
Durch jüdische
Einwanderer aus Ost- und Mittelosteuropa war das Leben im Ostend vor allem
durch das orthodoxe Judentum geprägt. Die orthodoxe Gemeinde errichtete zu
Beginn des 20. Jahrhunderts an der Friedberger Anlage ihre Synagoge. Diese
wurde von den Nationalsozialisten in der Reichspogromnacht 1938 zerstört und
ein Bunker wurde an ihrer Stelle errichtet. Heute findet sich hier ein
Ausstellungsraum, der die Geschichte des Ostends beleuchtet.
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Das Ostend
Ab Mitte des 19. Jahrhunderts entstand im Osten der Stadt Frankfurt ein neues Wohngebiet. Es siedelten sich zunächst überwiegend Arbeiter an. Doch nach der Öffnung der Frankfurter Judengasse siedelten viele Jüdinnen und Juden in dem Viertel an. Ende des 19. Jahrhunderts war fast jeder zweite Bewohner im „Ostend“ jüdisch. Es gab zahlreiche jüdische Geschäfte und Wohlfahrtseinrichtungen wie das jüdische Waisenhaus.
Synagoge in der Friedberger Anlage
Durch jüdische Einwanderer aus Ost- und Mittelosteuropa war das Leben im Ostend vor allem durch das orthodoxe Judentum geprägt. Die orthodoxe Gemeinde errichtete zu Beginn des 20. Jahrhunderts an der Friedberger Anlage ihre Synagoge. Diese wurde von den Nationalsozialisten in der Reichspogromnacht 1938 zerstört und ein Bunker wurde an ihrer Stelle errichtet. Heute findet sich hier ein Ausstellungsraum, der die Geschichte des Ostends beleuchtet.
Battonstraße
Der
jüdische Friedhof in der Battonstraße in Frankfurt am Main ist einer der
ältesten erhaltenen Friedhöfe in Deutschland. Urkundlich erwähnt wurde der
Friedhof erstmals 1180, der älteste Grabstein stammt aus dem Jahr 1272. Bis
1828 wurde der Friedhof genutzt. 1939 musste er an die Stadt Frankfurt verkauft
werden. Eine gänzliche Zerstörung des Friedhofs durch die Nationalsozialisten blieb
nur aufgrund des Bombenkrieges auf Frankfurt aus. Neben den Bruchstücken sind
heute noch knapp 2.500 Grabsteine erhalten. Es finden sich Grabsteine bekannter
und einflussreicher Personen, etwa Mayer Amschel Rothschilds, des Begründers
der Bankhausdynastie. An der äußeren Friedhofsmauer erinnern heute 11.957
Namenssteine an das Schicksal Frankfurter Juden während des „Dritten Reiches“.
Denkanstoß: Gibt es bei dir im Ort einen jüdischen Friedhof und kennst du dessen Geschichte?
Denkanstoß: Gibt es bei dir im Ort einen jüdischen Friedhof und kennst du dessen Geschichte?
Rothschildpalais
Das Gebäude wurde 1820 für den Bankier Joseph Isaak
Speyer erbaut und 1846 von Mayer Carl Rothschild, dem Enkel der Begründer der
Bankdynastie, erworben. 1887 eröffnete hier seine Tochter Hanna Luise von
Rothschild Frankfurts erste öffentliche Bibliothek. 1828 wurde das Palais der
Stadt Frankfurt übergeben.
Das Gebäude wurde nach einer umfassenden Renovierung im
Oktober 2020 neu eröffnet und beinhaltet eine Dauerausstellung des Jüdischen
Museums.
Denkanstoß: Suche nach Berührungsorten in deiner Umgebung und recherchiere deren Geschichte.
Denkanstoß: Suche nach Berührungsorten in deiner Umgebung und recherchiere deren Geschichte.
Ausstellungsraum 1
Moral und Ethik
Moral und Ethik
Ähnlich wie in anderen
Weltreligionen sucht das Judentum auf zentrale Fragen des Lebens und
Zusammenlebens Antworten. Es setzt sich mit vielen Fragen der Ethik, also dem
menschlichen Handeln, auseinander. Die Lehren sollen helfen, Antworten darauf
zu finden, wie man das eigene Leben und Handeln gestalten kann.
Wie selbstbestimmt sind wir? Welche Folgen hat unser eigenes Handeln auf uns selbst und das Zusammenleben mit anderen und die Natur? Solche Überlegungen können und werden dir in deinem Alltag immer wieder begegnen. Eine allgemeingültige Antwort ist schwer zu finden, schließlich ändert sich unsere Welt stetig und althergebrachte Ansichten müssen immer wieder aufs Neue durchdacht werden. Im Zentrum der jüdischen Ethik stehen Gerechtigkeit, Wohltätigkeit, Güte und Mitgefühl. Welche Antworten gibt das Judentum auf heutige moralische und ethische Fragen?
Wie selbstbestimmt sind wir? Welche Folgen hat unser eigenes Handeln auf uns selbst und das Zusammenleben mit anderen und die Natur? Solche Überlegungen können und werden dir in deinem Alltag immer wieder begegnen. Eine allgemeingültige Antwort ist schwer zu finden, schließlich ändert sich unsere Welt stetig und althergebrachte Ansichten müssen immer wieder aufs Neue durchdacht werden. Im Zentrum der jüdischen Ethik stehen Gerechtigkeit, Wohltätigkeit, Güte und Mitgefühl. Welche Antworten gibt das Judentum auf heutige moralische und ethische Fragen?
Noachidische Gebote
Grundlage für das
Handeln aller Menschen, ob jüdisch oder nicht, sind nach jüdischem Verständnis
die Noachidischen Gebote. Für
Jüdinnen und Juden gelten die 613 Mizwot, die sich etwa mit Gott, dem Gebet,
Festen, Speisen oder Tieren befassen. Orthodoxe und nichtorthodoxe Juden
betrachten die Gebote für ihr tägliches Leben und Handeln als unterschiedlich
bindend. Diese Ge- und Verbote wurden von Rabbinern immer wieder neu ausgelegt
und aktuellen Lebensumständen und Entwicklungen angepasst.
Noachidische Gebote: Die sieben Gebote umfassen das Verbot von Mord, Diebstahl, Götzenanbetung, Unzucht, Verzehr von Fleisch eines lebenden Tieres, Gotteslästerung sowie die Einführung von Gerichten, um die Einhaltung der Gesetze zu gewähren.
Noachidische Gebote: Die sieben Gebote umfassen das Verbot von Mord, Diebstahl, Götzenanbetung, Unzucht, Verzehr von Fleisch eines lebenden Tieres, Gotteslästerung sowie die Einführung von Gerichten, um die Einhaltung der Gesetze zu gewähren.
Wie frei ist unser eigener Wille?
Jeden Tag stehen wir vor vielen
unterschiedlichen Entscheidungen, vor kleinen wie der Wahl unserer Klamotten oder
des Frühstücks bis hin zu großen wie der Wahl von Studium oder Beruf. Aber wie
frei sind wir im Treffen dieser Entscheidungen und in unserem täglichen Handeln
und Denken? Sind wir unabhängig von äußeren Einflüssen, etwa den Erwartungen
der Eltern, oder ist jede unserer Entscheidungen vorbestimmt?
Die Frage nach der Willensfreiheit wird von vielen Menschen seit je diskutiert. So meinen einige Philosophen, Wissenschaftler und Denker zum Beispiel, dass alle Entscheidungen vorherbestimmt sind – durch vorherige Ereignisse, natürliche Triebe oder aber auch die Allwissenheit Gottes. Inwiefern die Willensfreiheit etwa durch die Allmacht und Allwissenheit Gottes eingeschränkt ist, wird auch im Judentum diskutiert. Der Philosoph Maimonides zum Beispiel erklärte, dass die menschliche Vernunft und das Handeln eine Gabe Gottes seien. Das ermöglicht uns, frei von Trieben, eigenen Bedürfnissen und äußeren Einflüssen zu entscheiden. Vielmehr basiere das Handeln auf Werten und Idealen. Demnach sind Menschen in ihrem Willen frei, eigene Entscheidungen zu treffen.
Denkanstoß: Was bedeutet „freier Wille“ für dich? Können Menschen einen freien Willen haben und welche Rolle spielt hierbei die Religion?
Die Frage nach der Willensfreiheit wird von vielen Menschen seit je diskutiert. So meinen einige Philosophen, Wissenschaftler und Denker zum Beispiel, dass alle Entscheidungen vorherbestimmt sind – durch vorherige Ereignisse, natürliche Triebe oder aber auch die Allwissenheit Gottes. Inwiefern die Willensfreiheit etwa durch die Allmacht und Allwissenheit Gottes eingeschränkt ist, wird auch im Judentum diskutiert. Der Philosoph Maimonides zum Beispiel erklärte, dass die menschliche Vernunft und das Handeln eine Gabe Gottes seien. Das ermöglicht uns, frei von Trieben, eigenen Bedürfnissen und äußeren Einflüssen zu entscheiden. Vielmehr basiere das Handeln auf Werten und Idealen. Demnach sind Menschen in ihrem Willen frei, eigene Entscheidungen zu treffen.
Denkanstoß: Was bedeutet „freier Wille“ für dich? Können Menschen einen freien Willen haben und welche Rolle spielt hierbei die Religion?
"Gutes tun ist Tikkun Olam"
Tikkun Olam („Reparatur der
Welt“) beschreibt die Verbesserung der Welt. Auch nicht religiöse Jüdinnen und
Juden erachten es als erstrebenswert, die Welt durch das eigene Handeln und
gute Taten zu einer besseren mitzugestalten. Gerechtigkeit kann es nur geben,
wenn sich Menschen gegenseitig respektieren und unterstützen. Ein jeder soll im
Rahmen seiner eigenen Möglichkeiten hierzu seinen Beitrag leisten. Das kann im
Rahmen von durch Synagogen organisierten Projekten wie zum Beispiel
Suppenküchen stattfinden, dem Sammeln von Spenden, aber auch durch kleine
Gesten im Alltag.
In dem Video anlässlich des Mitzvah Day 2015 erklärt ein junges Mädchen „Tikkun Olam“ und dessen Hintergründe.
In dem Video anlässlich des Mitzvah Day 2015 erklärt ein junges Mädchen „Tikkun Olam“ und dessen Hintergründe.
"Mitzvah Day Deutschland am 15. November 2015", hochgeladen am 3. September 2015 vom "Zentralrat der Juden"
Bal Taschchit
Wöchentlich gehen Schülerinnen
und Schüler auf die Straße und sind Teil eines globalen Klimastreiks. In Zeiten
des Klimawandels, der Ausbeutung natürlicher Ressourcen wie Energie und Wasser,
aber auch der Lebensmittelverschwendung ist die Frage nach einem
verantwortungsvollen Umgang mit unserer Umwelt und Natur dringender denn je.
Die jüdische Lehre vertritt den moralischen Grundsatz, dass sich der Mensch die Natur zwar zu nutzen machen darf, doch ebenso für deren Erhalt sorgen muss. Ein verantwortungsvoller Umgang mit der Natur schließt zum Beispiel Umweltzerstörung und Verschwendung von natürlichen Ressourcen aus. Der Grundsatz „Bal Taschchit“ („Vernichte nicht!“) bezieht sich etwa auf die Verschwendung von Lebensmitteln, insbesondere von Obstbäumen. Frühe Auslegungen erweitern die Bedeutung auch auf andere Formen der mutwilligen Zerstörung und sinnlosen Verschwendung, wie von Lampenöl, Kleidung oder Tieren.
Es liegt in der Verantwortung eines jeden Einzelnen, der Zerstörung von natürlichen Ressourcen und der Verschwendung entgegenzuwirken, die Natur zu bewahren und durch das eigene Handeln zu verbessern. An Tu Bischwat, dem Neujahrsfest der Bäume, werden zum Beispiel Bäume gepflanzt.
Denkanstoß: Bal Taschchit wird oft als Verbot der Verschwendung von allerlei Ressourcen ausgelegt. Was könnte dies alles beinhalten, welche weiteren Beispiele fallen dir ein?
Die jüdische Lehre vertritt den moralischen Grundsatz, dass sich der Mensch die Natur zwar zu nutzen machen darf, doch ebenso für deren Erhalt sorgen muss. Ein verantwortungsvoller Umgang mit der Natur schließt zum Beispiel Umweltzerstörung und Verschwendung von natürlichen Ressourcen aus. Der Grundsatz „Bal Taschchit“ („Vernichte nicht!“) bezieht sich etwa auf die Verschwendung von Lebensmitteln, insbesondere von Obstbäumen. Frühe Auslegungen erweitern die Bedeutung auch auf andere Formen der mutwilligen Zerstörung und sinnlosen Verschwendung, wie von Lampenöl, Kleidung oder Tieren.
Es liegt in der Verantwortung eines jeden Einzelnen, der Zerstörung von natürlichen Ressourcen und der Verschwendung entgegenzuwirken, die Natur zu bewahren und durch das eigene Handeln zu verbessern. An Tu Bischwat, dem Neujahrsfest der Bäume, werden zum Beispiel Bäume gepflanzt.
Denkanstoß: Bal Taschchit wird oft als Verbot der Verschwendung von allerlei Ressourcen ausgelegt. Was könnte dies alles beinhalten, welche weiteren Beispiele fallen dir ein?
Darf ich Israel kritisieren?
Darf ich Israel kritisieren?
In Israel selbst und in der deutschen- und Weltpresse wird heftig darüber gestritten,
ab wann Kritik an der Politik Israels antisemitisch ist und wann nicht. Eine
Möglichkeit, israelbezogenen Antisemitismus zu erkennen, geht auf die
Definition der „International Holocaust Remembrance Alliance“ von
Antisemitismus zurück, die 2017 von der Bundesregierung offiziell anerkannt
wurde. Gerechtfertigte Kritik am Staat Israel hört da auf, wo Israel mit
anderen Maßstäben als alle anderen Staaten bewertet wird, man „den Juden“ etwas
vorwirft, was man anderen nicht vorwerfen würde, wenn sie antisemitische
Stereotype bedient, Vergleiche zum Nationalsozialismus macht und eine
Täter-Opfer-Umkehr stattfindet und dem Staat Israel das Existenzrecht
abgesprochen wird. Problematisch ist auch oft die Berichterstattung über
israelische Militäraktionen, die sich nur auf diese konzentriert und
vorausgegangene palästinensische Angriffe nicht nennt oder verharmlost. Die
Geschichte des Nahostkonflikt reicht weit zurück und ist noch heute emotional
stark aufgeladen.
Palästina erzählt die Geschichte wechselhafter Eroberungen
Ende des 19. Jahrhunderts erstarkten überall in Europa
nationalistische Bewegungen. Auch unter europäischen Juden, die vor allem im Zarenreich
Russland zahlreichen Pogromen ausgesetzt waren, formierte sich eine Bewegung,
die eine jüdische Heimat verlangte. Der Zionismus forderte einen jüdischen
Staat, in dem Jüdinnen und Juden selbstbestimmt leben können sollten. Eine
Einwanderungswelle nach Palästina setzte ein. Lebten 1882 noch 24.000 Juden und
450.000 Araber in Palästina, waren es 1947 bereits 600.00 Juden und knapp 1,2
Millionen Araber.
Bereits 1917 versprach Großbritannien einerseits die Errichtung einer jüdischen Heimstätte in Palästina, andererseits aber auch ein arabisches Königreich von Palästina bis an den Persischen Golf sowie ein Königreich Großsyrien. Doch Palästina wurde nach dem Ersten Weltkrieg ein Mandatsgebiet unter britischer Führung.
Die jüdische Besiedelung Palästinas nahm weiter zu. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 strömten immer mehr Jüdinnen und Juden nach Palästina und kauften dort Land. Aus Sorge vor Konflikten beschränkte die britische Mandatsmacht die jüdische Zuwanderung. Auf beiden Seiten gründeten sich paramilitärische Organisationen.
Nach dem Zweiten Weltkrieg konnten zum einen die Briten ihre Mandatsherrschaft nicht mehr aufrechterhalten und zum anderen wurde das Ausmaß des Holocaust bekannt. Daraufhin beschloss die UNO 1947, die Region in ein jüdisches und ein palästinensisches Land aufzuteilen. 1948 erklärte Israel seine Unabhängigkeit und das weltweite Judentum erhielt einen eigenen Staat.
Doch mit dem Aufteilungsplan der UNO war keine Seite zufrieden. Innerhalb kürzester Zeit kam es zum Krieg zwischen Israel und den arabischen Staaten, die die Gründung des Staates ablehnten. Dieser Konflikt prägt die Region bis heute und es kommt immer wieder zu Ausschreitungen. 1993 kam es zu Friedensgesprächen, in denen beide Seiten ihr jeweiliges staatliches Existenzrecht anerkannten. Seitdem werden bestimmte Gebiete von einer Palästinensischen Autonomiebehörde verwaltet.
Bereits 1917 versprach Großbritannien einerseits die Errichtung einer jüdischen Heimstätte in Palästina, andererseits aber auch ein arabisches Königreich von Palästina bis an den Persischen Golf sowie ein Königreich Großsyrien. Doch Palästina wurde nach dem Ersten Weltkrieg ein Mandatsgebiet unter britischer Führung.
Die jüdische Besiedelung Palästinas nahm weiter zu. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 strömten immer mehr Jüdinnen und Juden nach Palästina und kauften dort Land. Aus Sorge vor Konflikten beschränkte die britische Mandatsmacht die jüdische Zuwanderung. Auf beiden Seiten gründeten sich paramilitärische Organisationen.
Nach dem Zweiten Weltkrieg konnten zum einen die Briten ihre Mandatsherrschaft nicht mehr aufrechterhalten und zum anderen wurde das Ausmaß des Holocaust bekannt. Daraufhin beschloss die UNO 1947, die Region in ein jüdisches und ein palästinensisches Land aufzuteilen. 1948 erklärte Israel seine Unabhängigkeit und das weltweite Judentum erhielt einen eigenen Staat.
Doch mit dem Aufteilungsplan der UNO war keine Seite zufrieden. Innerhalb kürzester Zeit kam es zum Krieg zwischen Israel und den arabischen Staaten, die die Gründung des Staates ablehnten. Dieser Konflikt prägt die Region bis heute und es kommt immer wieder zu Ausschreitungen. 1993 kam es zu Friedensgesprächen, in denen beide Seiten ihr jeweiliges staatliches Existenzrecht anerkannten. Seitdem werden bestimmte Gebiete von einer Palästinensischen Autonomiebehörde verwaltet.
Al-Quds-Marsch
Am 1. Juni 2019 beteiligten sich etwa 900 Menschen am antisemitischen Al-Quds-Marsch durch Berlin. Der 1. Juni ist der sogenannte Al-Quds-Tag (Internationaler Jerusalem-Tag). Dieser wurde 1979 vom iranischen Revolutionsführer Ajatollah Ruhollah Chomeini ausgerufen. Auf einigen propalästinensischen Demonstrationen kommt es immer wieder zu antisemitischen Äußerungen.
"Vereint gegen Israel: Antisemitische Al-Quds-Marsch in Berlin 2019", hochgeladen am 1. Juni 2019 von "Jüdisches Forum"
Wann ist Israel-Kritik antisemitisch?
Der Konflikt zwischen Israelis und Palästinensern ist emotional hoch aufgeladen und reicht bis in die Zeit des Ersten Weltkriegs zurück. Immer wieder kommt es im Rahmen des Nahostkonflikts und Israels Politik zu antisemitischen Positionierungen. Doch ist nicht jede kritische Auseinandersetzung mit dem
Staat Israel sofort antisemitisch. Ab wann Kritik oder israelbezogene Aussagen
antisemitisch sind, kann man in einem ersten Schritt etwa durch den sogenannten
3-D-Test prüfen, der von dem israelischen Politiker Natan Scharanski entwickelt
wurde. Dieser legt drei Kriterien fest. Die Dämonisierung wie die Darstellung
Israels als das „absolute Böse“; die Anwendung von Doppelstandards, wenn Israel
mit anderen Maßstäben als andere Staaten behandelt und bewertet wird; die Delegitimierung,
also die Absprache des Existenzrechts Israels. Auf diese Weise lässt sich
erkennen, ob der Kritik israelfeindliche oder gar antisemitische Auffassungen zugrunde
liegen.
"#kurzerklärt: Wann ist Israel-Kritik antisemitisch?", hochgeladen am 25. Januar 2019 von "tagesschau"
Antizionismus
Auf
einer internationalen Konferenz des Europäischen Parlaments, die sich dem
Antisemitismus und der Zukunft europäischer jüdischer Gemeinden widmete, hielt
Rabbiner Jonathan Sacks, ehemaliger Oberrabbiner Großbritanniens, einen Vortrag
zum heutigen Antisemitismus.
Eine Übersetzung der Rede findest Du hier.
Eine Übersetzung der Rede findest Du hier.
"Rabbi Sacks on the connection between antisemitism, anti-Zionism, Judaism and Israel", hochgeladen am 30. April 2019 von "Rabbi Sacks"
"Juddebubbe"
„Juddebubbe“ – die Eintracht Frankfurt
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren Zehntausende
jüdische Sportlerinnen und Sportler in Sport- und Turnvereinen organisiert und
ein fester Bestandteil der Vereins- und Fankultur. Doch mit der Machtübernahme
der Nationalsozialisten wurden sie aus diesen verdrängt und organisierten sich nun
vermehrt in jüdischen Sportvereinen wie Makkabi oder Schild.
Diese erhielten nach 1933 einen großen Zulauf. Nach den Olympischen Spielen
1936 wurden Juden gänzlich aus dem Sport ausgeschlossen.
Auch die Geschichte des hessischen Sportvereins Eintracht Frankfurt ist ohne die jüdischen Bürger der Stadt undenkbar. Neben jüdischen Unterstützern spielten in der Mannschaft selbst einige Juden. So war die Schuhfabrik J. & C. A. Schneider der jüdischen Inhaber Adler und Neumann vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten der wichtigste Sponsor und ermöglichte dem Verein seinen Aufstieg. Doch auch der Frankfurter Verein schloss jüdische Sportlerinnen und Sportler im Lauf der 1930er-Jahre aus und galt ab 1937 als „judenrein“. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden sämtliche Sportvereine von den Alliierten aufgelöst und die Vereine mussten sich neu gründen.
Auch die Geschichte des hessischen Sportvereins Eintracht Frankfurt ist ohne die jüdischen Bürger der Stadt undenkbar. Neben jüdischen Unterstützern spielten in der Mannschaft selbst einige Juden. So war die Schuhfabrik J. & C. A. Schneider der jüdischen Inhaber Adler und Neumann vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten der wichtigste Sponsor und ermöglichte dem Verein seinen Aufstieg. Doch auch der Frankfurter Verein schloss jüdische Sportlerinnen und Sportler im Lauf der 1930er-Jahre aus und galt ab 1937 als „judenrein“. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden sämtliche Sportvereine von den Alliierten aufgelöst und die Vereine mussten sich neu gründen.
Jüdische Sportvereine
Anfang der 1930er-Jahre war die Frankfurter jüdische
Gemeinde mit rund 30.000 Mitgliedern die zweitgrößte Deutschlands. Es gab vier
jüdische Sportvereine in Frankfurt, die bis 1933 ungefähr 1.000 Sportlerinnen
und Sportler umfassten.
Einer der bedeutendsten ist bis heute „Makkabi“, der 1903 von deutsch-jüdischen Vereinen als Dachverband gegründet wurde. Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten wurde der Dachverband zunächst aus dem Sport ausgeschlossen und wenige Jahre darauf verboten. 1965 wurde Makkabi Deutschland wieder neu gegründet. Der Frankfurter Ortsverein ist heute mit über 1.000 jüdischen und nichtjüdischen Mitgliedern der größte Ortsverein.
(Foto: B1-Fussballjugend des juedischen Sportklubs Makkabi in Frankfurt am Main, 2018)
Einer der bedeutendsten ist bis heute „Makkabi“, der 1903 von deutsch-jüdischen Vereinen als Dachverband gegründet wurde. Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten wurde der Dachverband zunächst aus dem Sport ausgeschlossen und wenige Jahre darauf verboten. 1965 wurde Makkabi Deutschland wieder neu gegründet. Der Frankfurter Ortsverein ist heute mit über 1.000 jüdischen und nichtjüdischen Mitgliedern der größte Ortsverein.
(Foto: B1-Fussballjugend des juedischen Sportklubs Makkabi in Frankfurt am Main, 2018)
Die Eintracht Frankfurt
Viele
jüdische Sportler waren in nichtjüdischen Vereinen organisiert. In Frankfurt
etwa erhielt die Eintracht große Unterstützung von jüdischen Bürgern, um den
finanziell schwachen Verein etwa durch Spenden zu unterstützen. Von besonderer
Bedeutung ist die Frankfurter Schuhfabrik J. & C. A. Schneider, die von
den jüdischen Brüdern Fritz und Lothar Adler sowie Walter Neumann geleitet wurde.
Viele Spieler waren Anfang der 1930er-Jahre bei ihnen beschäftigt. Das war
daher wichtig, da Spieler damals von ihren Vereinen kein Geld bekamen. Die
Spieler waren zwar in der Firma angestellt, konnten jedoch problemlos mehrmals
täglich trainieren und sich auf ihre Spiele vorbereiten.
Da das
jüdische Unternehmen vor allem Hausschuhe herstellte, nannte man die Spieler
auch „Schlappekicker“ („Hausschuh“ auf Hessisch) oder auch „Juddebubbe“.
Sport im Nationalsozialismus
Bis 1933 konnten Juden weitestgehend
unbehelligt Sport ausüben. Doch mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten kam
es zu umfassenden Veränderungen im deutschen Sport und Juden wurden aus dem
Wettbewerb mit nichtjüdischen Vereinen ausgeschlossen. Der Sport im
Nationalsozialismus sollte am Militär und Wehrdienst ausgerichtet sein. Er sei
„die Vorbildung für den späteren Heeresdienst“.
Harry Valérien: Sport in der Hitler-Jugend
Harry Valérien war Mitglied der Hitlerjugend und später Sportjournalist. Er beschreibt die Bedeutung von Sport im Nationalsozialismus besonders für Jugendliche.
Klicke auf den Kreis und schaue dir das Interview an.
Klicke auf den Kreis und schaue dir das Interview an.
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Sport im Nationalsozialismus
Bis 1933 konnten Juden weitestgehend
unbehelligt Sport ausüben. Doch mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten kam
es zu umfassenden Veränderungen im deutschen Sport und Juden wurden aus dem
Wettbewerb mit nichtjüdischen Vereinen ausgeschlossen. Der Sport im
Nationalsozialismus sollte am Militär und Wehrdienst ausgerichtet sein. Er sei
„die Vorbildung für den späteren Heeresdienst“.
Harry Valérien: Sport in der Hitler-Jugend
Harry Valérien war Mitglied der Hitlerjugend und später Sportjournalist. Er beschreibt die Bedeutung von Sport im Nationalsozialismus besonders für Jugendliche.
Klicke auf den Kreis und schaue dir das Interview an.
Die Eintracht im Nationalsozialismus
Am 9. April 1933 unterschrieben 14 deutsche Sportvereine,
darunter die Eintracht Frankfurt, im vorauseilenden Gehorsam die „Stuttgarter
Erklärung“:
„Die unterzeichnenden, am 9. April 1933 in Stuttgart anwesenden, an den Endspielen um die süddeutsche Fußballmeisterschaft beteiligten Vereine des Süddeutschen Fußball- und Leichtathletikverbandes stellen sich freudig und entschieden den von der nationalen Regierung auf dem Gebiet der körperlichen Ertüchtigung verfolgten Besprechung zur Verfügung und sind bereit, mit allen Kräften daran mitzuarbeiten. Sie sind gewillt, in Fülle dieser Mitarbeit alle Forderungen, insbesondere in der Frage der Entfernung der Juden aus den Sportvereinen, zu ziehen. Sie betrachten es ferner als vaterländliche Pflicht, den Wehrsport in ihr Jugenderziehungsprogramm aufzunehmen. Stuttgarter Kickers, Karlsruher FV, Phönix Karlsruhe, Union Böckingen, FSV Frankfurt, Eintracht Frankfurt, 1. FC Nürnberg, SpVgg Fürth, SV Waldhof, Phönix Ludwigshafen, Bayern München, 1860 München, FC Kaiserslautern, FC Pirmasens“ „Unser Verein ist judenfrei! Ausgrenzung im deutschen Sport“, hrsg. v. Lorenz Pfeiffer u. Henry Wahlig, Berlin/Boston 2017, Dok. 267 „Stuttgarter Erklärung führender süddeutsche Fußballvereine zur ‚Entfernung der Juden aus den Sportvereinen‘“
„Die unterzeichnenden, am 9. April 1933 in Stuttgart anwesenden, an den Endspielen um die süddeutsche Fußballmeisterschaft beteiligten Vereine des Süddeutschen Fußball- und Leichtathletikverbandes stellen sich freudig und entschieden den von der nationalen Regierung auf dem Gebiet der körperlichen Ertüchtigung verfolgten Besprechung zur Verfügung und sind bereit, mit allen Kräften daran mitzuarbeiten. Sie sind gewillt, in Fülle dieser Mitarbeit alle Forderungen, insbesondere in der Frage der Entfernung der Juden aus den Sportvereinen, zu ziehen. Sie betrachten es ferner als vaterländliche Pflicht, den Wehrsport in ihr Jugenderziehungsprogramm aufzunehmen. Stuttgarter Kickers, Karlsruher FV, Phönix Karlsruhe, Union Böckingen, FSV Frankfurt, Eintracht Frankfurt, 1. FC Nürnberg, SpVgg Fürth, SV Waldhof, Phönix Ludwigshafen, Bayern München, 1860 München, FC Kaiserslautern, FC Pirmasens“ „Unser Verein ist judenfrei! Ausgrenzung im deutschen Sport“, hrsg. v. Lorenz Pfeiffer u. Henry Wahlig, Berlin/Boston 2017, Dok. 267 „Stuttgarter Erklärung führender süddeutsche Fußballvereine zur ‚Entfernung der Juden aus den Sportvereinen‘“
Walther Bensemann
Walther Bensemann wurde am 13. Januar 1873 in Berlin geboren und gilt als deutscher Fußballpionier. Er war an zahlreichen Vereinsgründungen etwa in Straßburg, Baden-Baden, München, Marburg und Freiburg beteiligt – darunter auch die der Eintracht Frankfurt. Zudem begründete er die noch heute bekannte Fußballzeitung „Kicker“. Er vertrat die Idee, dass Fußball friedensstiftend wirken könne und die Menschen unabhängig von Klasse und Herkunft verbinde. Nach der Machtübernahme floh er 1933 in die Schweiz und verstarb dort am 12. November 1934.
Denkanstoß
Walther Bensemann sah im Sport die Möglichkeit, Menschen unterschiedlicher Herkunft zu verbinden: „Der Sport ist eine Religion, ist vielleicht heute das einzig wahre Verbindungsmittel der Völker und Klassen.“ – Stimmst du dem zu? Wie integrativ kann Sport wirken?
Helene Mayer
Helene Mayer wurde am 20. Dezember 1910 als Tochter eines jüdischen Arztes in Offenbach am Main geboren. Im Alter von zehn Jahren trat sie dem Fechtclub Offenbach bei und wurde mit 14 Jahren Deutsche Meisterin im Florettfechten. Sie hielt diesen Titel fünf Jahre in Folge. 1928 gewann sie in Amsterdam die Goldmedaille bei den Olympischen Spielen und wurde weltweit bekannt.
Olympische Spiele
Sie gehörte 1936 zu den wenigen Sportlerinnen mit jüdischen Wurzeln, die an den Olympischen Spielen teilnehmen durften, und gewann die Silbermedaille. Sie selbst sah sich jedoch nicht als Jüdin. 1937 emigrierte sie in die Vereinigten Staaten und erhielt 1940 die amerikanische Staatsbürgerschaft. Sie verstarb 1953.
Julius Hirsch
Julius Hirsch wurde am 7. April 1892 in Achern geboren. In seiner Karriere als Nationalspieler wurde er 1910 und 1914 zwei mal Deutsche Meister. Er ist der zweite jüdische Nationalspieler.
1933 tritt er aus seinem Verein aus und kommt dem Ausschluss zuvor. Ab 1939 muss er Zwangsarbeit verrichten. Er wird zunächst nicht deportiert da er mit einer Nicht-Jüdin verheiratet ist. 1943 wird er nach Auschwitz deportiert. 1950 wird er offiziell für tot erklärt.
1933 tritt er aus seinem Verein aus und kommt dem Ausschluss zuvor. Ab 1939 muss er Zwangsarbeit verrichten. Er wird zunächst nicht deportiert da er mit einer Nicht-Jüdin verheiratet ist. 1943 wird er nach Auschwitz deportiert. 1950 wird er offiziell für tot erklärt.
Gretel Bergmann Lambert
Gretel Bergmann wurde 1914 in Laupheim geboren. Sie gehörte zu den besten Hochspringerinnen in Deutschland. Aufgrund ihrer jüdischen Herkunft wird sie bereits 1933 aus ihrem Sportverein ausgeschlossen. Daraufhin emigriert sie nach Großbritannien und plant für das britische Team an den Olympischen Spielen teilzunehmen. Allerdings wird sie vom NS-Regime genötigt nach Deutschland zurückzukehren, um dort weiter zu trainieren - eine Teilnahme will das Regime jedoch verhindern. Obwohl sie sich durch einen neuen deutschen Rekord im Hochsprung qualifiziert hatte, verweigert man ihr die Teilnahme. Sie wandert in die USA aus und ist dort weiterhin aktiv im Sport. Ihr Hochsprungrekord wurde 2009 vom Leichtathletik-Verband offiziell in die Statistik erfasst.
Gottfried Fuchs
Gottfried Fuchs wurde am 3. Mai 1889 in Karlsruhe geboren und spielte seit klein auf Fußball. Mit seiner späteren Mannschaft (Karlsruher FV) wird er mehrmals Süddeutscher Meister.
Ab 1911 spielt er in der Nationalmannschaft. Während der Olympischen Spiele 1912 stellte er gegen Russland ein Tor-Weltrekord auf, er schoss in einem Länderspiel zehn Tore. 1920 beendet er offiziell seine Fußballkarriere. Aus seinem Sportverein wurde er 1935 als Jude ausgeschlossen. Zwei Jahre später emigriert er nach Kanada, wo er 1972 verstarb.
Sein Tor-Weltrekord von 1912 wurde erst 2001 gebrochen.
Ab 1911 spielt er in der Nationalmannschaft. Während der Olympischen Spiele 1912 stellte er gegen Russland ein Tor-Weltrekord auf, er schoss in einem Länderspiel zehn Tore. 1920 beendet er offiziell seine Fußballkarriere. Aus seinem Sportverein wurde er 1935 als Jude ausgeschlossen. Zwei Jahre später emigriert er nach Kanada, wo er 1972 verstarb.
Sein Tor-Weltrekord von 1912 wurde erst 2001 gebrochen.
Martha Jacob
Martha Jacob, am 7. Februar 1911 in Berlin geboren, ist bereits als Fünfjährige Mitglied des Turnvereins Bar Kochba Berlin. Anfangs trainiert sie vor allem Turnen und Gymnastik doch entdeckt ab 1924 ihr Talent für Leichtathletik.
1928, nach ihrem Vereinswechsel, nimmt die an den Olympischen Spielen teil. Sie gewinnt mehrere Titel, wie Deutsche Speerwurfmeisterin. Ab 1931 trainiert sie die britische Leichtathletikmannschaft. Zwei Jahre darauf zieht sie nach London, da die antisemitische Diskriminierung immer weiter zunimmt.
1928, nach ihrem Vereinswechsel, nimmt die an den Olympischen Spielen teil. Sie gewinnt mehrere Titel, wie Deutsche Speerwurfmeisterin. Ab 1931 trainiert sie die britische Leichtathletikmannschaft. Zwei Jahre darauf zieht sie nach London, da die antisemitische Diskriminierung immer weiter zunimmt.
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Walther Bensemann
Walther Bensemann wurde am 13. Januar 1873 in Berlin geboren und gilt als deutscher Fußballpionier. Er war an zahlreichen Vereinsgründungen etwa in Straßburg, Baden-Baden, München, Marburg und Freiburg beteiligt – darunter auch die der Eintracht Frankfurt. Zudem begründete er die noch heute bekannte Fußballzeitung „Kicker“. Er vertrat die Idee, dass Fußball friedensstiftend wirken könne und die Menschen unabhängig von Klasse und Herkunft verbinde. Nach der Machtübernahme floh er 1933 in die Schweiz und verstarb dort am 12. November 1934.
Denkanstoß
Walther Bensemann sah im Sport die Möglichkeit, Menschen unterschiedlicher Herkunft zu verbinden: „Der Sport ist eine Religion, ist vielleicht heute das einzig wahre Verbindungsmittel der Völker und Klassen.“ – Stimmst du dem zu? Wie integrativ kann Sport wirken?
Helene Mayer
Helene Mayer wurde am 20. Dezember 1910 als Tochter eines jüdischen Arztes in Offenbach am Main geboren. Im Alter von zehn Jahren trat sie dem Fechtclub Offenbach bei und wurde mit 14 Jahren Deutsche Meisterin im Florettfechten. Sie hielt diesen Titel fünf Jahre in Folge. 1928 gewann sie in Amsterdam die Goldmedaille bei den Olympischen Spielen und wurde weltweit bekannt.
Olympische Spiele
Sie gehörte 1936 zu den wenigen Sportlerinnen mit jüdischen Wurzeln, die an den Olympischen Spielen teilnehmen durften, und gewann die Silbermedaille. Sie selbst sah sich jedoch nicht als Jüdin. 1937 emigrierte sie in die Vereinigten Staaten und erhielt 1940 die amerikanische Staatsbürgerschaft. Sie verstarb 1953.
Julius Hirsch
Julius Hirsch wurde am 7. April 1892 in Achern geboren. In seiner Karriere als Nationalspieler wurde er 1910 und 1914 zwei mal Deutsche Meister. Er ist der zweite jüdische Nationalspieler.
1933 tritt er aus seinem Verein aus und kommt dem Ausschluss zuvor. Ab 1939 muss er Zwangsarbeit verrichten. Er wird zunächst nicht deportiert da er mit einer Nicht-Jüdin verheiratet ist. 1943 wird er nach Auschwitz deportiert. 1950 wird er offiziell für tot erklärt.
Gretel Bergmann Lambert
Gretel Bergmann wurde 1914 in Laupheim geboren. Sie gehörte zu den besten Hochspringerinnen in Deutschland. Aufgrund ihrer jüdischen Herkunft wird sie bereits 1933 aus ihrem Sportverein ausgeschlossen. Daraufhin emigriert sie nach Großbritannien und plant für das britische Team an den Olympischen Spielen teilzunehmen. Allerdings wird sie vom NS-Regime genötigt nach Deutschland zurückzukehren, um dort weiter zu trainieren - eine Teilnahme will das Regime jedoch verhindern. Obwohl sie sich durch einen neuen deutschen Rekord im Hochsprung qualifiziert hatte, verweigert man ihr die Teilnahme. Sie wandert in die USA aus und ist dort weiterhin aktiv im Sport. Ihr Hochsprungrekord wurde 2009 vom Leichtathletik-Verband offiziell in die Statistik erfasst.
Gottfried Fuchs
Gottfried Fuchs wurde am 3. Mai 1889 in Karlsruhe geboren und spielte seit klein auf Fußball. Mit seiner späteren Mannschaft (Karlsruher FV) wird er mehrmals Süddeutscher Meister.
Ab 1911 spielt er in der Nationalmannschaft. Während der Olympischen Spiele 1912 stellte er gegen Russland ein Tor-Weltrekord auf, er schoss in einem Länderspiel zehn Tore. 1920 beendet er offiziell seine Fußballkarriere. Aus seinem Sportverein wurde er 1935 als Jude ausgeschlossen. Zwei Jahre später emigriert er nach Kanada, wo er 1972 verstarb.
Sein Tor-Weltrekord von 1912 wurde erst 2001 gebrochen.
Martha Jacob
Martha Jacob, am 7. Februar 1911 in Berlin geboren, ist bereits als Fünfjährige Mitglied des Turnvereins Bar Kochba Berlin. Anfangs trainiert sie vor allem Turnen und Gymnastik doch entdeckt ab 1924 ihr Talent für Leichtathletik.
1928, nach ihrem Vereinswechsel, nimmt die an den Olympischen Spielen teil. Sie gewinnt mehrere Titel, wie Deutsche Speerwurfmeisterin. Ab 1931 trainiert sie die britische Leichtathletikmannschaft. Zwei Jahre darauf zieht sie nach London, da die antisemitische Diskriminierung immer weiter zunimmt.
Neugründung nach 1945
Im Dezember 1945 veranlassten die
Siegermächte die Auflösung aller Sportvereine. Für eine Neugründung musste ein
„Entnazifizierungsnachweis“ der Vorstandsmitglieder bei der Militärbehörde der
Alliierten vorgelegt werden. Für die Eintracht beantragte Emanuel Rothschild
die Lizenz. Er war ab den 1920er-Jahren Mitglied des Vereins und hatte Dank
seiner nichtjüdischen Frau als einer von nur etwa 100 Frankfurter Juden in der
Stadt überlebt. Die zuständige Militärbehörde stimmte zu, insbesondere weil ein
Jude die Neugründung beantragte.
Arthur Cahn (ehemalige Spieler, Vorsitzender und Pressewart), der 1936 mit seiner Schwester nach Chile geflüchtet war, schrieb in einem seiner letzten Briefe 1952 an seine alten Vereinskameraden: „Ihr Eintrachtler, lasst euch nicht zerbrechen, fördert nach wie vor das Wahre, Gute und Schöne, helft der gewillten und befähigten Jugend, die Tradition zu erhalten, und schätzt den Geist und den zähen Willen der Alten und Ältesten, die zum Wiederaufbau stehen, und grüßt mir mein schönes Frankfurt und meine Eintracht.“
Arthur Cahn (ehemalige Spieler, Vorsitzender und Pressewart), der 1936 mit seiner Schwester nach Chile geflüchtet war, schrieb in einem seiner letzten Briefe 1952 an seine alten Vereinskameraden: „Ihr Eintrachtler, lasst euch nicht zerbrechen, fördert nach wie vor das Wahre, Gute und Schöne, helft der gewillten und befähigten Jugend, die Tradition zu erhalten, und schätzt den Geist und den zähen Willen der Alten und Ältesten, die zum Wiederaufbau stehen, und grüßt mir mein schönes Frankfurt und meine Eintracht.“
Jüdische Vielfalt
Ist jüdisch gleich jüdisch?
"Nennen die Sephardim ihre
Gesetze den „gedeckten Tisch“, so verstehen sich die Aschkenasim als die
„Tischdecke“."
Im Judentum gibt es wie auch in anderen Religionen verschiedene Strömungen, die durch verschiedene geografische, kulturelle und politische Rahmenbedingungen geprägt wurden und sich in ihren Bräuchen, Traditionen und auch ihrer Sprache unterscheiden. Ca. 70. n. Chr. wurde Jerusalem durch die Römer zerstört und das jüdische Volk vertrieben. Die ins heutige Spanien (biblischer Name „Sefardim“) ausgewanderten Jüdinnen und Juden nannten sich Sefardim und erlebten während der muslimischen Herrschaft ab 709 vier „goldene Jahrhunderte“, in denen sie enorme Fortschritte in Wissenschaft und Kultur erzielten. Im 15. Jahrhundert wurden sie aus Spanien vertrieben. Sie lebten daraufhin vor allem im Osmanischen Reich, aber auch in Italien, Frankreich oder Nordafrika.
Im frühen Mittelalter siedelten sich viele Juden in Mittel- und Nordeuropa an, zum Beispiel in den Gebieten des Heiligen Römischen Reichs. Sie nannten ihr Siedlungsgebiet Aschkenas und sich selbst Aschkenasim. Viele zogen jedoch aufgrund von Judenfeindschaft oder Verfolgungen weiter Richtung Ostmittel- und Osteuropa. Darüber hinaus unterteilt sich das Judentum in viele weitere Strömungen. Welche Ausrichtungen gibt es und wie gestaltet sich das Zusammenleben?
Im Judentum gibt es wie auch in anderen Religionen verschiedene Strömungen, die durch verschiedene geografische, kulturelle und politische Rahmenbedingungen geprägt wurden und sich in ihren Bräuchen, Traditionen und auch ihrer Sprache unterscheiden. Ca. 70. n. Chr. wurde Jerusalem durch die Römer zerstört und das jüdische Volk vertrieben. Die ins heutige Spanien (biblischer Name „Sefardim“) ausgewanderten Jüdinnen und Juden nannten sich Sefardim und erlebten während der muslimischen Herrschaft ab 709 vier „goldene Jahrhunderte“, in denen sie enorme Fortschritte in Wissenschaft und Kultur erzielten. Im 15. Jahrhundert wurden sie aus Spanien vertrieben. Sie lebten daraufhin vor allem im Osmanischen Reich, aber auch in Italien, Frankreich oder Nordafrika.
Im frühen Mittelalter siedelten sich viele Juden in Mittel- und Nordeuropa an, zum Beispiel in den Gebieten des Heiligen Römischen Reichs. Sie nannten ihr Siedlungsgebiet Aschkenas und sich selbst Aschkenasim. Viele zogen jedoch aufgrund von Judenfeindschaft oder Verfolgungen weiter Richtung Ostmittel- und Osteuropa. Darüber hinaus unterteilt sich das Judentum in viele weitere Strömungen. Welche Ausrichtungen gibt es und wie gestaltet sich das Zusammenleben?
Das liberale Judentum
Das liberale Judentum, auch
Reformjudentum, hat sich Ende des 18. Jahrhunderts herausgebildet und geht unter
anderen auf Moses Mendelssohn und Abraham Geiger zurück (mehr dazu hier). Es zeichnet sich durch
die Auseinandersetzung mit der eigenen Religion aus. Die Heilige Schrift bietet
die historische Grundlage des reformierten jüdischen Glaubens.
Doch es verweist auch auf die Pflicht, historische Vorstellungen aufzugeben und die vom Menschen niedergeschriebenen Schriften und Gebote anzupassen. Jüdische Tradition soll mit moderner Kultur in Einklang gebracht werden. Im liberalen Sinn bedeutet jüdisch zu sein, sich in der persönlichen Lebenswelt für die Schöpfung, die Gerechtigkeit zwischen den Menschen und den Erhalt von Frieden einzusetzen.
Doch es verweist auch auf die Pflicht, historische Vorstellungen aufzugeben und die vom Menschen niedergeschriebenen Schriften und Gebote anzupassen. Jüdische Tradition soll mit moderner Kultur in Einklang gebracht werden. Im liberalen Sinn bedeutet jüdisch zu sein, sich in der persönlichen Lebenswelt für die Schöpfung, die Gerechtigkeit zwischen den Menschen und den Erhalt von Frieden einzusetzen.
Das orthodoxe Judentum
Im Zuge der
europäischen Aufklärung im 18. Jahrhundert entstand das orthodoxe
Judentum (mehr dazu hier), das in das moderne und das streng orthodoxe Judentum unterteilt wird.
Orthodoxe Jüdinnen und Juden halten strikt an ihren Traditionen fest: Sie
orientieren sich in ihrem Leben stark an der Heiligen Schrift und den jüdischen
Geboten. Die Tora spielt eine zentrale Rolle im Leben und ist unveränderbar und
für alle Zeiten verbindlich. Das orthodoxe Judentum und das Reformjudentum
bilden bis heute die zwei Hauptströmungen.
Orthodox: Der Begriff stammt aus dem Griechischen und bedeutet „rechtgläubig“.
Orthodox: Der Begriff stammt aus dem Griechischen und bedeutet „rechtgläubig“.
Judentum, Christentum, Islamein Gott - drei Kinder
In Europa, aber insbesondere in
Deutschland, lebten und leben viele Menschen unterschiedlichen Glaubens auf
engem Raum zusammen. Historisch sind das Christentum und der Islam jüngere
Religionen als das Judentum, haben aber viel gemeinsam. Es gibt
jeweils einen Gott, eine heilige Schrift und Gotteshäuser, in denen die
Gemeinschaften zum Beten zusammenkommen. Doch es gibt auch viele Unterschiede
und Konfliktpotenziale. Ein großer Streitpunkt ist etwa das „Heilige Land“, das
auch heute noch umkämpft ist, weil dort jede der Religionen eigene heilige Orte
verortet.
Dennoch zeigt die Geschichte, dass ein friedliches Miteinander möglich ist. Im spanischen Mittelalter schufen zum Beispiel jüdische Schriftgelehrte und forschungsfreudige Muslime eine wissenschaftliche und kulturelle Blütezeit, von der Europa bis heute profitiert.
Dennoch zeigt die Geschichte, dass ein friedliches Miteinander möglich ist. Im spanischen Mittelalter schufen zum Beispiel jüdische Schriftgelehrte und forschungsfreudige Muslime eine wissenschaftliche und kulturelle Blütezeit, von der Europa bis heute profitiert.
Ausstellungsraum 2
Über den Raum
Antisemitismus hat Geschichte
Heutige Formen
von Antisemitismus greifen auf bestehende Vorstellungen, Motive und Stereotype
zurück, die in der Geschichte wurzeln und über Jahrhunderte hinweg immer wieder
neu aufgegriffen und verbreitet wurden. In der Antike und im Mittelalter wurde der
Judenhass noch religiös und später wirtschaftlich begründet. Im 19. Jahrhundert
entstand eine neue Form des Antisemitismus, der rassistisch begründet wurde. Er
erreichte seinen erschütternden Höhepunkt im Völkermord an über sechs Millionen
jüdischen Menschen durch das nationalsozialistische Deutsche Reich während des
Zweiten Weltkriegs. Die als Holocaust
oder Shoah bezeichnete Ermordung der europäischen Juden stellt bis heute
einen wichtigen Bezugspunkt für Jüdinnen und Juden in der ganzen Welt dar und
prägte die Entstehung und das Selbstverständnis Israels sowie das der
Bundesrepublik Deutschland.
Aus der Existenz von Antisemitismus in der deutschen Gesellschaft in verschiedenen Erscheinungsformen leitet sich die Verantwortung ab, die Bedeutung des Erinnerns an den Holocaust und die strukturelle Diskriminierung von Jüdinnen und Juden für unser Zusammenleben zu betonen. Sie mahnt vor den Folgen gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit, vor der Gefahr, die von Stereotypen und Diskriminierung religiöser oder ethnischer Gruppen ausgeht, und zeugt von der Bedeutung des Schutzes von Minderheiten.
Holocaust: Der Begriff stammt aus dem Altgriechischen und bedeutet „vollständig verbrannt“ und steht für den Völkermord an den europäischen Juden. Der Begriff Shoah stammt aus dem Hebräischen und bedeutet „Unheil“ oder auch „Katastrophe“.
Aus der Existenz von Antisemitismus in der deutschen Gesellschaft in verschiedenen Erscheinungsformen leitet sich die Verantwortung ab, die Bedeutung des Erinnerns an den Holocaust und die strukturelle Diskriminierung von Jüdinnen und Juden für unser Zusammenleben zu betonen. Sie mahnt vor den Folgen gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit, vor der Gefahr, die von Stereotypen und Diskriminierung religiöser oder ethnischer Gruppen ausgeht, und zeugt von der Bedeutung des Schutzes von Minderheiten.
Holocaust: Der Begriff stammt aus dem Altgriechischen und bedeutet „vollständig verbrannt“ und steht für den Völkermord an den europäischen Juden. Der Begriff Shoah stammt aus dem Hebräischen und bedeutet „Unheil“ oder auch „Katastrophe“.
"Das mutierende Virus"Am 27. September eröffnete der britische Rabbi Lord Jonathan Sacks im Europäischen Parlament die „Konferenz zur Zukunft der jüdischen Gemeinden in Europa“.
„Es ist einfach, jemanden zu hassen, aber schwierig, diesen
Hass öffentlich zu rechtfertigen. Wenn Menschen im Laufe der Geschichte ihren
Antisemitismus rechtfertigen wollten, taten sie das, indem sie Rückhalt bei der
obersten Autoritätsquelle ihrer Kultur suchten. Im Mittelalter war das die
Religion. Es gab also religiösen Antijudaismus. Im Zeitalter nach der
Aufklärung war es in Europa die Wissenschaft. Die tragenden Säulen waren die
Naziideologie, Sozialdarwinismus und die wissenschaftliche Untersuchung von
Rassen. Heute sind Menschenrechte die oberste Autoritätsquelle der Welt. Daher
wird Israel ‒ die einzige uneingeschränkt funktionierende Demokratie
mit einer freien Presse und unabhängigen Justiz im Nahen Osten ‒
regelmäßig einer der fünf Todsünden des Menschenrechts bezichtigt: Rassismus,
Apartheid, Verbrechen gegen die Menschlichkeit, ethnische Säuberung und
versuchter Völkermord.“
(Deutsche Übersetzung bereitgestellt von Audiatur Online)
(Deutsche Übersetzung bereitgestellt von Audiatur Online)
Deutsch-jüdische Geschichte
Deutsch-jüdische GeschichteZwischen Anpassung und Isolation
Im 18. Jahrhundert setzte in
Europa die Aufklärung ein. Philosophen und Gelehrte sprachen allen Menschen die
gleichen Rechte zu. Die Emanzipation, die Befreiung aus der Unfreiheit, war
jedoch keine plötzliche Veränderung, sondern ein lang andauernder Prozess. Auch
im Judentum verbreitete sich im 18. Jahrhundert diese neue Bewegung, die
„Haskala“ (jüdische Aufklärung). Einer ihrer bedeutendsten Vertreter war Moses
Mendelssohn (1729‒1786). Es kam im 19. Jahrhundert zu einer kulturellen
Blütezeit des jüdischen Lebens und auch in den Naturwissenschaften erlangten
jüdische Wissenschaftler bedeutende Fortschritte.
Doch kennzeichnete die Vertreter der europäischen Aufklärung ein gespaltenes Verhältnis zum Judentum. So fordern die Ideale der Aufklärung zwar Toleranz und Gleichberechtigung, doch gleichzeitig wurde das Judentum als eine rückständige Religion angesehen. Zudem führten die Bemühungen nach rechtlicher Gleichstellung und gesellschaftlicher Akzeptanz letztlich auch zu Diskussionen um die jüdische Identität und zu einer Spaltung der jüdischen Gemeinde. Welche Streitpunkte standen im Mittelpunkt der jüdischen Aufklärung? Welche jüdischen Einflüsse gab es im 19. Jahrhundert?
Doch kennzeichnete die Vertreter der europäischen Aufklärung ein gespaltenes Verhältnis zum Judentum. So fordern die Ideale der Aufklärung zwar Toleranz und Gleichberechtigung, doch gleichzeitig wurde das Judentum als eine rückständige Religion angesehen. Zudem führten die Bemühungen nach rechtlicher Gleichstellung und gesellschaftlicher Akzeptanz letztlich auch zu Diskussionen um die jüdische Identität und zu einer Spaltung der jüdischen Gemeinde. Welche Streitpunkte standen im Mittelpunkt der jüdischen Aufklärung? Welche jüdischen Einflüsse gab es im 19. Jahrhundert?
Jüdische Aufklärung
Die Ideen der europäischen Aufklärung
beeinflussten das Judentum und führten zu einem Wandel der Selbstwahrnehmung
vieler Jüdinnen und Juden. Vertreter der jüdischen Aufklärung wie der jüdische
Philosoph Moses Mendelssohn forderten eine kulturelle Anpassung an die
christliche Umwelt und eine Modernisierung der jüdischen Religion und Gesetze:
Jüdinnen und Juden sollten sich aus ihrer traditionellen Welt hinausbewegen
ohne jedoch ihre eigene Religion gänzlich aufzugeben.
Toraübersetzung
Im Jahr 1783 veröffentliche Mendelssohn
eine deutsche Übersetzung der Tora. Sie bot vielen jiddischsprachigen Jüdinnen
und Juden die Möglichkeit, Deutsch zu lernen. Er beabsichtigte damit, das
Judentum für die Bildung und Kultur zu öffnen und dessen gesellschaftliche
Integration zu fördern.
Israel Jacobson
Der Bankier und Rabbiner
Israel Jacobson (1768‒1828) setzte sich für die Interessen jüdischer und christlicher
Benachteiligter ein. Er errichtete zum Beispiel eine Schule, die später auch
von christlichen Schülern besucht wurde.
Reformgottesdienst
1810 eröffnete Jacobson den Jacobstempel mit dem ersten jüdischen Reformgottesdienst, der auf Deutsch gehalten und von Chorgesang und Orgel begleitet wurde. Die Angleichung von Judentum und Christentum mit dem Ziel eines gemeinschaftlichen Fortschrittes zum Besseren hatte er sich, von Mendelssohn beeinflusst, auf die Fahnen geschrieben. Die Idee des Reformgottestdienst breitete sich bis nach Nordamerika aus.
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Jüdische Aufklärung
Die Ideen der europäischen Aufklärung beeinflussten das Judentum und führten zu einem Wandel der Selbstwahrnehmung vieler Jüdinnen und Juden. Vertreter der jüdischen Aufklärung wie der jüdische Philosoph Moses Mendelssohn forderten eine kulturelle Anpassung an die christliche Umwelt und eine Modernisierung der jüdischen Religion und Gesetze: Jüdinnen und Juden sollten sich aus ihrer traditionellen Welt hinausbewegen ohne jedoch ihre eigene Religion gänzlich aufzugeben.
Toraübersetzung
Im Jahr 1783 veröffentliche Mendelssohn eine deutsche Übersetzung der Tora. Sie bot vielen jiddischsprachigen Jüdinnen und Juden die Möglichkeit, Deutsch zu lernen. Er beabsichtigte damit, das Judentum für die Bildung und Kultur zu öffnen und dessen gesellschaftliche Integration zu fördern.
Israel Jacobson
Der Bankier und Rabbiner Israel Jacobson (1768‒1828) setzte sich für die Interessen jüdischer und christlicher Benachteiligter ein. Er errichtete zum Beispiel eine Schule, die später auch von christlichen Schülern besucht wurde.
Reformgottesdienst
1810 eröffnete Jacobson den Jacobstempel mit dem ersten jüdischen Reformgottesdienst, der auf Deutsch gehalten und von Chorgesang und Orgel begleitet wurde. Die Angleichung von Judentum und Christentum mit dem Ziel eines gemeinschaftlichen Fortschrittes zum Besseren hatte er sich, von Mendelssohn beeinflusst, auf die Fahnen geschrieben. Die Idee des Reformgottestdienst breitete sich bis nach Nordamerika aus.
Kritik an Anpassung
Besonders unter jungen Jüdinnen und Juden war die
Bereitschaft groß, da sie sich oft als Bürger jüdischen Glaubens und Teil der
Nation ansahen und nicht mehr als ein Teil einer geschlossenen Gruppe.
Vereinzelnd konvertierten sie freiwillig zum Christentum wie zum Beispiel der
Schriftsteller Heinrich Heine (1797‒1856). Doch nicht alle Jüdinnen und
Juden teilten die Ziele der jüdischen Aufklärer. Viele sahen die Veränderungen
und das Loslösen von jüdischen Traditionen kritisch. Im 19. Jahrhundert bildete
sich eine orthodoxe Bewegung, die sich vom Reformjudentum abgrenzte. Einer
ihrer führenden Vertreter war der Rabbiner Samson Raphael Hirsch (1808‒1888).
Während das Reformjudentum sich
durch eine Öffnung für die christliche Umwelt und Kultur eine Verbesserung des
jüdischen Status in der Gesellschaft versprach, suchten orthodoxe Juden in
ihrer Religion nach Antworten. Sie orientierten sich an der schriftlichen und
mündlichen Überlieferung des Judentums und lebten streng nach der Halacha. Die
religiösen Schriften und Lehren sollten im Zentrum des Lebens und der
Ausbildung stehen – und nicht die fremde, christliche Kultur und deren
Wissenschaften.
1812 - Preußisches Judenedikt
Im
Zuge weitreichender Reformen verlieh der preußische Staat den jüdischen
Bewohnern im Jahr 1812 den Bürgerstatus. Obwohl dies mit einer Gleichstellung
an Rechten und Pflichten verbunden war, beinhaltete dies nicht das Recht zum
Staatsdienst in Verwaltung, Justiz oder dem Offizierskorps. Dennoch brachten
Juden ein Jahr später ihr staatsbürgerliches Verständnis zum Ausdruck, indem
sie sich in den Befreiungskriegen gegen Frankreich als Freiwillige meldeten.
Auszug der ostpreußischen Landwehr ins Feld 1813
Der
Maler Gustav Graef inszenierte dies in der Mitte des 19. Jahrhunderts
rückblickend in seiner Darstellung Auszug
der ostpreußischen Landwehr ins Feld 1813, indem er einen sich von seinen
Eltern verabschiedenden jüdischen Freiwilligen im rechten unteren Vordergrund
prominent in Szene setzte.
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1812 - Preußisches Judenedikt
Im Zuge weitreichender Reformen verlieh der preußische Staat den jüdischen Bewohnern im Jahr 1812 den Bürgerstatus. Obwohl dies mit einer Gleichstellung an Rechten und Pflichten verbunden war, beinhaltete dies nicht das Recht zum Staatsdienst in Verwaltung, Justiz oder dem Offizierskorps. Dennoch brachten Juden ein Jahr später ihr staatsbürgerliches Verständnis zum Ausdruck, indem sie sich in den Befreiungskriegen gegen Frankreich als Freiwillige meldeten.
Auszug der ostpreußischen Landwehr ins Feld 1813
Der Maler Gustav Graef inszenierte dies in der Mitte des 19. Jahrhunderts rückblickend in seiner Darstellung Auszug der ostpreußischen Landwehr ins Feld 1813, indem er einen sich von seinen Eltern verabschiedenden jüdischen Freiwilligen im rechten unteren Vordergrund prominent in Szene setzte.
Zwischen Anpassung und Ausgrenzung
Am Ende des 19. Jahrhunderts
erhielten Jüdinnen und Juden in Europa dieselben Rechte wie die christlichen
Bürger, im Deutschen Kaiserreich wurden sie 1871 rechtlich gleichgestellt. Sie
waren Unternehmer, Schriftsteller, Künstler oder auch Wissenschaftler und
prägten die deutsche Geschichte und Kultur. Viele traten zum Christentum über
und sahen sich selbst vielmehr als „deutsche Bürger jüdischen Glaubens“ an. Gegen
Ende des 19. Jahrhunderts und Anfang des 20. Jahrhunderts kam es zu zahlreichen
Errungenschaften und Entdeckungen in den Naturwissenschaften. In fast allen
Wissenschaften standen jüdische Gelehrte in den vordersten Reihen.
Doch trotz der rechtlichen Gleichstellung und Errungenschaften stießen Jüdinnen und Juden auf Vorurteile und blieben noch lange stark benachteiligt – etwa an den Universitäten oder im Staatsdienst.
Doch trotz der rechtlichen Gleichstellung und Errungenschaften stießen Jüdinnen und Juden auf Vorurteile und blieben noch lange stark benachteiligt – etwa an den Universitäten oder im Staatsdienst.
Albert Einstein
Der Nobelpreisträger Albert Einstein (1979‒1955) gilt als einer der bedeutendsten Physiker. Bereits 1905 veröffentlichte er seine ersten Arbeiten zur Relativitätstheorie. Und auch zur Quantenphysik leistete er wesentliche Beiträge. 1934 wurde er aus dem Deutschen Reich ausgebürgert, seine Schriften wurden im nationalsozialistischen Deutschen Reich verbrannt.
Hannah Arendt
Die Philosophin und politische Theoretikerin Hannah Arendt (1906‒1975) gilt noch heute als eine der größten politischen Denkerinnen. In ihren Werken analysierte sie diktatorische und totalitäre Regime. 1961 kommentierte sie den Prozess gegen Adolf Eichmann, der die Deportation der europäischen Jüdinnen und Juden organisiert hatte, und prägte den Begriff der „Banalität des Bösen“.
Moritz Daniel Oppenheim
Moritz Daniel Oppenheim (1800‒1882) gilt als „erster jüdischer Maler“, der eine akademische Ausbildung genoss und weltweit bekannt war. Er malte vor allem Porträts jüdischer Persönlichkeiten und Historienbilder. Viele seiner Bilder widmeten sich dem jüdischen Leben und der Frömmigkeit, aber auch der Identitätsbildung und dem Patriotismus. Besondere Berühmtheit erlangte er durch seine Bilder zu jüdischen Fest- und Feiertagen.
Else Lasker-Schüler
Else Lasker-Schüler (1869‒1945) war eine deutsch-jüdische Schriftstellerin und zählt zu den bedeutendsten expressionistischen Lyrikerinnen. Sie wurde nicht nur als Dichterin, sondern auch als Zeichnerin bekannt.
Theodor Herzl
Theodor Herzl (1860‒1904) studierte in Wien und arbeitete anschließend als Korrespondent bei einer Wiener Zeitung. Er war Schriftsteller, Publizist und Journalist. Im Jahr 1896 veröffentlichte er das Buch „Der Judenstaat“, indem er seine Meinung zur Notwendigkeit der Gründung eines jüdischen Staates beschreibt. Er starb 44 Jahre bevor Israel schließlich gegründet wurde.
Rahel Hirsch
Rahel Hirsch (1870‒1953) war eine deutsch-jüdische Ärztin. Sie arbeitete zunächst nach Abschluss ihres Pädagogikstudiums in Wiesbaden als Lehrerin. 1903/04 promovierte sie im Fach Medizin und arbeitete an der Berliner Charité. Im Jahr 1913 wurde sie als erste Frau in Deutschland zur Professorin der Medizin ernannt.
Paul Ehrlich
Der Mediziner Paul Ehrlich (1854‒1915) gilt als Begründer der Chemotherapie. Er entwickelte unter anderem eine Behandlung gegen Syphilis. Seinen Arbeiten zur Immunität bereiteten große Fortschritte bei der Entwicklung von Impfstoffen dar.
Sigmund Freud
Sigmund Freud (1856‒1939) ist der Begründer der Psychoanalyse. Seine entwickelte Traumdeutung dient der Erforschung des Unbewussten. Er unterteilte die menschliche Psyche in das „Es“ (Bedürfnisse und Triebe), das „Ich“ (kritischer Verstand) und das „Über-Ich“ (Gebote und Verbote). Noch heute werden seine Methoden angewandt und kritisch diskutiert.
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Albert Einstein
Der Nobelpreisträger Albert Einstein (1979‒1955) gilt als einer der bedeutendsten Physiker. Bereits 1905 veröffentlichte er seine ersten Arbeiten zur Relativitätstheorie. Und auch zur Quantenphysik leistete er wesentliche Beiträge. 1934 wurde er aus dem Deutschen Reich ausgebürgert, seine Schriften wurden im nationalsozialistischen Deutschen Reich verbrannt.
Hannah Arendt
Die Philosophin und politische Theoretikerin Hannah Arendt (1906‒1975) gilt noch heute als eine der größten politischen Denkerinnen. In ihren Werken analysierte sie diktatorische und totalitäre Regime. 1961 kommentierte sie den Prozess gegen Adolf Eichmann, der die Deportation der europäischen Jüdinnen und Juden organisiert hatte, und prägte den Begriff der „Banalität des Bösen“.
Moritz Daniel Oppenheim
Moritz Daniel Oppenheim (1800‒1882) gilt als „erster jüdischer Maler“, der eine akademische Ausbildung genoss und weltweit bekannt war. Er malte vor allem Porträts jüdischer Persönlichkeiten und Historienbilder. Viele seiner Bilder widmeten sich dem jüdischen Leben und der Frömmigkeit, aber auch der Identitätsbildung und dem Patriotismus. Besondere Berühmtheit erlangte er durch seine Bilder zu jüdischen Fest- und Feiertagen.
Else Lasker-Schüler
Else Lasker-Schüler (1869‒1945) war eine deutsch-jüdische Schriftstellerin und zählt zu den bedeutendsten expressionistischen Lyrikerinnen. Sie wurde nicht nur als Dichterin, sondern auch als Zeichnerin bekannt.
Theodor Herzl
Theodor Herzl (1860‒1904) studierte in Wien und arbeitete anschließend als Korrespondent bei einer Wiener Zeitung. Er war Schriftsteller, Publizist und Journalist. Im Jahr 1896 veröffentlichte er das Buch „Der Judenstaat“, indem er seine Meinung zur Notwendigkeit der Gründung eines jüdischen Staates beschreibt. Er starb 44 Jahre bevor Israel schließlich gegründet wurde.
Rahel Hirsch
Rahel Hirsch (1870‒1953) war eine deutsch-jüdische Ärztin. Sie arbeitete zunächst nach Abschluss ihres Pädagogikstudiums in Wiesbaden als Lehrerin. 1903/04 promovierte sie im Fach Medizin und arbeitete an der Berliner Charité. Im Jahr 1913 wurde sie als erste Frau in Deutschland zur Professorin der Medizin ernannt.
Paul Ehrlich
Der Mediziner Paul Ehrlich (1854‒1915) gilt als Begründer der Chemotherapie. Er entwickelte unter anderem eine Behandlung gegen Syphilis. Seinen Arbeiten zur Immunität bereiteten große Fortschritte bei der Entwicklung von Impfstoffen dar.
Sigmund Freud
Sigmund Freud (1856‒1939) ist der Begründer der Psychoanalyse. Seine entwickelte Traumdeutung dient der Erforschung des Unbewussten. Er unterteilte die menschliche Psyche in das „Es“ (Bedürfnisse und Triebe), das „Ich“ (kritischer Verstand) und das „Über-Ich“ (Gebote und Verbote). Noch heute werden seine Methoden angewandt und kritisch diskutiert.
Antijudaismus
Christlicher Antijudaismus
Unter
Antijudaismus versteht man die christliche Judenfeindschaft in der Antike und im
Mittelalter. Sein Ursprung liegt in der Entstehungsgeschichte des Christentums,
in der die Abgrenzung vom Judentum eine grundlegende Bedeutung spielte. Nachdem
das Christentum 312 n. Chr. zur römischen Staatsreligion erhoben wurde, begann die
Unterdrückung des Judentums. Die jüdische Diaspora wurde als
göttliche Strafe gedeutet. Die Lehre der Kirche von den Juden als „Gottesmördern“
beförderte einerseits die Diskriminierung der jüdischen Minderheit. Andererseits
diente sie als Rechtfertigung für Judenverfolgungen, bei denen sich religiöser
Eifer mit politischen und wirtschaftlichen Motiven verband. Zum Schutz vor
solchen Verfolgungen begaben sich die einzelnen jüdischen Gemeinden in
einseitige Abhängigkeitsverhältnisse mit Autoritäten wie dem Kaiser,
Landesfürsten, Bischöfen oder Städten. In diesen mussten sich jüdische
Gemeinden grundlegende Rechte wie den Schutz von Leben und Eigentum sowie die
Freiheit zur Religions- und Berufsausübung teuer erkaufen.
Diaspora: Das altgriechische Wort „diasporá“ bedeutet „Zerstreuung“. Der Begriff bezeichnet hier das Leben der jüdischen Minderheit unter vielen Andersgläubigen und verweist auf die Vertreibung nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem. Jüdinnen und Juden lebten „in der Welt zerstreut“. Heute trifft der Begriff für viele der in Deutschland geborenen und aufgewachsenen Jüdinnen und Juden nicht mehr zu und Deutschland ist ihre Heimat.
Gottesmord: Der Vorwurf reicht zurück bis ins Jahr 160 und geht zurück auf die Schriften des Bischofs Melito von Sardes. Jüdinnen und Juden wird eine angebliche unaufhebbare Schuld an der Kreuzigung Jesus, der als Sohn Gottes gesehen wird, zugeschrieben. Dieser Verschwörungsmythos ist im christlichen Antijudaismus zentral und wird über Jahrhunderte hinweg immer wieder aufgegriffen und verbreitet.
Diaspora: Das altgriechische Wort „diasporá“ bedeutet „Zerstreuung“. Der Begriff bezeichnet hier das Leben der jüdischen Minderheit unter vielen Andersgläubigen und verweist auf die Vertreibung nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem. Jüdinnen und Juden lebten „in der Welt zerstreut“. Heute trifft der Begriff für viele der in Deutschland geborenen und aufgewachsenen Jüdinnen und Juden nicht mehr zu und Deutschland ist ihre Heimat.
Gottesmord: Der Vorwurf reicht zurück bis ins Jahr 160 und geht zurück auf die Schriften des Bischofs Melito von Sardes. Jüdinnen und Juden wird eine angebliche unaufhebbare Schuld an der Kreuzigung Jesus, der als Sohn Gottes gesehen wird, zugeschrieben. Dieser Verschwörungsmythos ist im christlichen Antijudaismus zentral und wird über Jahrhunderte hinweg immer wieder aufgegriffen und verbreitet.
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1. Kreuzzug
Mit der Ausdehnung des Christentums im Mittelalter verbreiteten sich auch judenfeindliche Vorurteile und Stereotype. Als im Jahr 1096 Papst Urban II. zum Kreuzzug aufrief, um das Heilige Land von Feinden des Christentums zu befreien, kam es zu Pogromen an Jüdinnen und Juden. Die Massen wurden angetrieben von weitverbreiteten Vorurteilen und Verschwörungserzählungen. Sie galten als Gottes- bzw. Christusmörder, Hostienschänder oder Brunnenvergifter. Allein in Mainz und Worms fielen etwa 2.000 Menschen den Pogromen zum Opfer. Die Ereignisse stellen einen Einschnitt für das jüdische Leben dar.
Zeitgenössische Darstellung des Judenhuts
Die jüdische
Bevölkerung im Mittelalter wird oftmals mit bestimmten Kennzeichnungen
abgebildet wie zum Beispiel dem trichterförmigen „Judenhut“. Diese
Kopfbedeckung fand vor allem Einzug in zeitgenössische Darstellungen und
kennzeichnete jüdische Männer. Diese Darstellungen prägen bis heute das Bild
von Juden im Mittelalter. Eine Pflicht zum Tragen solch eines Hutes gab es
nicht. Eine offizielle, allgemeine Kennzeichnungspflicht wie der „Gelbe Fleck“
wurde hingegen erst ab Mitte des 15. Jahrhunderts durchgesetzt, in Frankfurt
zum Beispiel 1462.
Wandmalerei
Die hier abgebildete
Wandmalerei aus der Katharinenkapelle in Landau (Pfalz) aus dem 14. Jahrhundert
bildet die Kreuzigung Jesus durch einen als Juden gekennzeichneten Mann ab und
transportiert den antijüdischen kirchlichen Vorwurf des „Gottesmordes“.
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Zeitgenössische Darstellung des Judenhuts
Die jüdische Bevölkerung im Mittelalter wird oftmals mit bestimmten Kennzeichnungen abgebildet wie zum Beispiel dem trichterförmigen „Judenhut“. Diese Kopfbedeckung fand vor allem Einzug in zeitgenössische Darstellungen und kennzeichnete jüdische Männer. Diese Darstellungen prägen bis heute das Bild von Juden im Mittelalter. Eine Pflicht zum Tragen solch eines Hutes gab es nicht. Eine offizielle, allgemeine Kennzeichnungspflicht wie der „Gelbe Fleck“ wurde hingegen erst ab Mitte des 15. Jahrhunderts durchgesetzt, in Frankfurt zum Beispiel 1462.
Wandmalerei
Die hier abgebildete Wandmalerei aus der Katharinenkapelle in Landau (Pfalz) aus dem 14. Jahrhundert bildet die Kreuzigung Jesus durch einen als Juden gekennzeichneten Mann ab und transportiert den antijüdischen kirchlichen Vorwurf des „Gottesmordes“.
Wohnen im Mittelalter
In den Städten im Heiligen Römischen Reich siedelten
sich bestimmte Personengruppen oder auch Berufsgruppen in jeweiligen
Wohnvierteln an. Auch jüdische Gemeinden ließen sich in einzelnen Straßen oder
ganzen Stadtvierteln nieder. Jüdinnen und Juden lebten jedoch nicht gänzlich
abgeschottet von ihrer christlichen Umwelt außerhalb der Stadtmauern in
abgeschlossenen Wohnvierteln. Mittelalterliche Judengassen oder -viertel waren
nicht gänzlich abgegrenzt und über mehrere Jahrhunderte lebten Juden und
Christen zusammen.
Frankfurter Judengasse
Die zum Teil abgeschlossenen Wohnbezirke
entstanden erst Ende des 15. Jahrhunderts. Eines der bekanntesten Beispiele ist
die 1462 errichtete Frankfurter Judengasse. Die gesonderte Unterbringung
versprach den jüdischen Frankfurtern zwar ein dauerhaftes Aufenthaltsrecht, war
aber mit einer Vielzahl weiterer Beschränkungen verbunden.
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Wohnen im Mittelalter
In den Städten im Heiligen Römischen Reich siedelten sich bestimmte Personengruppen oder auch Berufsgruppen in jeweiligen Wohnvierteln an. Auch jüdische Gemeinden ließen sich in einzelnen Straßen oder ganzen Stadtvierteln nieder. Jüdinnen und Juden lebten jedoch nicht gänzlich abgeschottet von ihrer christlichen Umwelt außerhalb der Stadtmauern in abgeschlossenen Wohnvierteln. Mittelalterliche Judengassen oder -viertel waren nicht gänzlich abgegrenzt und über mehrere Jahrhunderte lebten Juden und Christen zusammen.
Frankfurter Judengasse
Die zum Teil abgeschlossenen Wohnbezirke entstanden erst Ende des 15. Jahrhunderts. Eines der bekanntesten Beispiele ist die 1462 errichtete Frankfurter Judengasse. Die gesonderte Unterbringung versprach den jüdischen Frankfurtern zwar ein dauerhaftes Aufenthaltsrecht, war aber mit einer Vielzahl weiterer Beschränkungen verbunden.
Pestpogrome
Mitte des 14. Jahrhunderts breitete sich in Europa die Pest aus.
Etwa 25 Millionen
Menschen, fast ein Drittel der europäischen Bevölkerung, fielen zwischen 1347 und 1953 der Seuche zum Opfer.
Mit Ausbruch der Pest kam es in Europa zu unzähligen Ausschreitungen gegen die jüdische Bevölkerung. Ihnen wurde unter anderem vorgeworfen, die Brunnen und das Trinkwasser vergiftet zu haben, sie wurden zum Sündenbock erklärt und seien verantwortlich für die nicht aufzuhaltende Pest.
Zahlreiche jüdische Gemeinden wie Worms, Köln, Mainz, Trier und Koblenz wurden zerstört. An vielen Orten kam es zu Auschreitungen noch bevor die Pest sich bis dahin ausbreitete. und beendete das friedliche Zusammenleben schlagartig.
Mit Ausbruch der Pest kam es in Europa zu unzähligen Ausschreitungen gegen die jüdische Bevölkerung. Ihnen wurde unter anderem vorgeworfen, die Brunnen und das Trinkwasser vergiftet zu haben, sie wurden zum Sündenbock erklärt und seien verantwortlich für die nicht aufzuhaltende Pest.
Zahlreiche jüdische Gemeinden wie Worms, Köln, Mainz, Trier und Koblenz wurden zerstört. An vielen Orten kam es zu Auschreitungen noch bevor die Pest sich bis dahin ausbreitete. und beendete das friedliche Zusammenleben schlagartig.
Wucherjuden?
Seit dem Mittelalter ist das Stereotyp des
„reichen Juden“ oder auch „Wucherjuden“ bis heute verbreitet. Dies geht darauf
zurück, dass angeblich durch das Verbot des Zinshandels für Christen vor allem
Juden als Geldleiher arbeiteten. Die christliche Kirche verurteilte zwar den
Geldhandel und die Verschuldung von Christen, doch konnte sie nie ein
rechtliches allgemeines Zinsverbot für Christen aussprechen.
Holzschnitt 1531
Durch berufliche Einschränkungen im
Mittelalter, beispielsweise das Verbot, Mitglied einer Handwerkszunft zu sein,
gab es im Vergleich zu christlichen viele jüdische Geldverleiher. Doch die
Mehrheit der jüdischen Bevölkerung arbeitete überwiegend im Handel. Darstellungen
wie dieser Holzschnitt verbreiteten das Vorurteil des „reichen Juden“.
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Wucherjuden?
Seit dem Mittelalter ist das Stereotyp des „reichen Juden“ oder auch „Wucherjuden“ bis heute verbreitet. Dies geht darauf zurück, dass angeblich durch das Verbot des Zinshandels für Christen vor allem Juden als Geldleiher arbeiteten. Die christliche Kirche verurteilte zwar den Geldhandel und die Verschuldung von Christen, doch konnte sie nie ein rechtliches allgemeines Zinsverbot für Christen aussprechen.
Holzschnitt 1531
Durch berufliche Einschränkungen im Mittelalter, beispielsweise das Verbot, Mitglied einer Handwerkszunft zu sein, gab es im Vergleich zu christlichen viele jüdische Geldverleiher. Doch die Mehrheit der jüdischen Bevölkerung arbeitete überwiegend im Handel. Darstellungen wie dieser Holzschnitt verbreiteten das Vorurteil des „reichen Juden“.
Alles koscher?
Speiseregeln und GeboteAlles koscher?
„Ihr sollt unterscheiden, was heilig und unheilig, was unrein und rein
ist.“ (Lev 10, 10)
In vielen Religionen gibt es Speiseregeln. Sie geben vor, welche Lebensmittel gegessen oder auch wie diese zubereitet werden dürfen. Die jüdischen Speiseregeln heißen „Kaschrut“ („rituelle Einigung“). Lebensmittel werden in koschere („rein“, „geeignet“) und nicht koschere bzw. „treife“ unterteilt. Darüber hinaus gibt es aber auch „neutrale“ Lebensmittel. Darunter fallen pflanzliche Lebensmittel wie Obst, Gemüse und Getreide. Die Speiseregeln beziehen sich jedoch nicht nur auf Lebensmittel – auch die Herstellung von Textilien oder der Umgang und die Schlachtung von Tieren werden beispielsweise beschrieben. Was beinhalten die jüdischen Speisevorschriften und welchen Hintergrund haben sie? Was darf gegessen werden und worauf sollte verzichtet werden? Gibt es Gemeinsamkeiten zu anderen Weltreligionen?
In vielen Religionen gibt es Speiseregeln. Sie geben vor, welche Lebensmittel gegessen oder auch wie diese zubereitet werden dürfen. Die jüdischen Speiseregeln heißen „Kaschrut“ („rituelle Einigung“). Lebensmittel werden in koschere („rein“, „geeignet“) und nicht koschere bzw. „treife“ unterteilt. Darüber hinaus gibt es aber auch „neutrale“ Lebensmittel. Darunter fallen pflanzliche Lebensmittel wie Obst, Gemüse und Getreide. Die Speiseregeln beziehen sich jedoch nicht nur auf Lebensmittel – auch die Herstellung von Textilien oder der Umgang und die Schlachtung von Tieren werden beispielsweise beschrieben. Was beinhalten die jüdischen Speisevorschriften und welchen Hintergrund haben sie? Was darf gegessen werden und worauf sollte verzichtet werden? Gibt es Gemeinsamkeiten zu anderen Weltreligionen?
Fleischverzehr
Viele religiöse Speiseregeln
beziehen sich auf den Fleischverzehr. So ist es im Christentum geboten,
freitags Fisch zu essen. Im Islam gilt Schweinefleisch als unrein und
Hinduisten verzichten auf Rindfleisch.
Im Judentum dürfen ebenfalls
nicht alle Tiere verzehrt werden. Wiederkäuer mit gespaltenen Hufen wie Kühe,
Meerestiere mit Schuppen und Flossen oder auch Vögel außer Greifvögeln gelten
als koscher und sind erlaubt. Damit scheiden Wild, Krustentiere,
fleischfressende Tiere und viele andere aus.
Milch und Fleisch
Besonders in Bezug auf sogenannte
milchige und fleischige Lebensmittel gibt es einige Regeln. Milch und Fleisch
dürfen etwa weder zusammen gekocht, aufbewahrt noch gegessen werden. So haben etwa
viele Kühlschränke zwei Bereiche für milchige und fleischige Lebensmittel oder
es wird unterschiedliches Geschirr genutzt.
Weinlese
Nicht nur Lebensmittel selbst
unterliegen Speiseregeln – auch die Zubereitung bestimmter Produkte wird in den
Kaschrut geregelt. So muss etwa Wein, der koscher sein soll, von Juden angebaut
und gekeltert sein. Damit die Weinlese als koscher gilt, wird ein Zehntel des
Weines geopfert und auf die Erde gegossen.
Unnötiges Leid vermeiden
Die Vorschrift „Za’ar Ba’alei Chaim“ verbietet es, lebenden
Tieren unnötiges Leid zuzufügen. Die Tora verbietet jedoch nicht den Verzehr
von Fleisch. Unter Befolgung genauer Anweisungen, insbesondere in Bezug auf die
Schlachtung, ist der bedachte Verzehr gestattet. Da das Blut der Schlachttiere
nicht verzehrt werden darf, müssen Tiere auf eine bestimmte Art und Weise
geschlachtet werden. Das sogenannte Schächten soll dazu dienen, dass das
Fleisch kein Tierblut mehr enthält.
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Fleischverzehr
Viele religiöse Speiseregeln beziehen sich auf den Fleischverzehr. So ist es im Christentum geboten, freitags Fisch zu essen. Im Islam gilt Schweinefleisch als unrein und Hinduisten verzichten auf Rindfleisch. Im Judentum dürfen ebenfalls nicht alle Tiere verzehrt werden. Wiederkäuer mit gespaltenen Hufen wie Kühe, Meerestiere mit Schuppen und Flossen oder auch Vögel außer Greifvögeln gelten als koscher und sind erlaubt. Damit scheiden Wild, Krustentiere, fleischfressende Tiere und viele andere aus.
Milch und Fleisch
Besonders in Bezug auf sogenannte milchige und fleischige Lebensmittel gibt es einige Regeln. Milch und Fleisch dürfen etwa weder zusammen gekocht, aufbewahrt noch gegessen werden. So haben etwa viele Kühlschränke zwei Bereiche für milchige und fleischige Lebensmittel oder es wird unterschiedliches Geschirr genutzt.
Weinlese
Nicht nur Lebensmittel selbst unterliegen Speiseregeln – auch die Zubereitung bestimmter Produkte wird in den Kaschrut geregelt. So muss etwa Wein, der koscher sein soll, von Juden angebaut und gekeltert sein. Damit die Weinlese als koscher gilt, wird ein Zehntel des Weines geopfert und auf die Erde gegossen.
Unnötiges Leid vermeiden
Die Vorschrift „Za’ar Ba’alei Chaim“ verbietet es, lebenden Tieren unnötiges Leid zuzufügen. Die Tora verbietet jedoch nicht den Verzehr von Fleisch. Unter Befolgung genauer Anweisungen, insbesondere in Bezug auf die Schlachtung, ist der bedachte Verzehr gestattet. Da das Blut der Schlachttiere nicht verzehrt werden darf, müssen Tiere auf eine bestimmte Art und Weise geschlachtet werden. Das sogenannte Schächten soll dazu dienen, dass das Fleisch kein Tierblut mehr enthält.
Garantiert koscher
Aber woran erkennt man, welche Lebensmittel wirklich koscher sind? Insbesondere
außerhalb Israels ist es oft schwierig, koschere Lebensmittel zu kaufen.
Traditionell überwacht ein Aufseher, ein sogenannter Maschgiach, die Einhaltung
der Speiseregeln. Im Supermarkt können Jüdinnen und Juden aber auch durch
Siegel, die „Hechscharim“, koschere Produkte erkennen. Diese Siegel werden von
Rabbinern vergeben.
Antisemitismus im 19. Jahrhundert
Entstehung des modernen Antisemitismus
Im 19. Jahrhundert kam es infolge der Industrialisierung zu umfangreichen gesellschaftlichen Veränderungen. Immer mehr Menschen zogen in die Städte, der Konsum stieg und eine neue bürgerliche Schicht entstand. Zudem veränderten technische Neuerungen und Erkenntnisse der Wissenschaft die Menschen. Damit einher ging auch ein neuer Blick auf die Religion. In vielen europäischen Ländern setzten sich die Ideen der Aufklärung und der Gedanke durch, Jüdinnen und Juden nicht mehr länger aus der Gesellschaft auszugrenzen. Sie wurden gegen Ende des 19. Jahrhunderts in den meisten Staaten Europas rechtlich gleichgestellt.
Doch die Frage nach der rechtlichen Gleichstellung und die damit verbundenen Auseinandersetzungen änderten nichts an den Vorbehalten und der Diskriminierung gegenüber jüdischen Mitmenschen. Es entstand eine neue Form der Judenfeindschaft, die die vermeintlich wissenschaftlichen Theorien der sogenannten Rassenforschung nutzte. Der gesamten jüdischen Bevölkerung wurden negative Eigenschaften und eine angebliche Übermacht zugeschrieben.
Doch die Frage nach der rechtlichen Gleichstellung und die damit verbundenen Auseinandersetzungen änderten nichts an den Vorbehalten und der Diskriminierung gegenüber jüdischen Mitmenschen. Es entstand eine neue Form der Judenfeindschaft, die die vermeintlich wissenschaftlichen Theorien der sogenannten Rassenforschung nutzte. Der gesamten jüdischen Bevölkerung wurden negative Eigenschaften und eine angebliche Übermacht zugeschrieben.
Antijüdische Verbände
Viele Gegner der jüdischen Emanzipation
organisierten sich in antisemitischen Vereinen, Verbänden und schließlich auch in
Parteien. Allein zwischen 1815 und 1848 publizierten sie über 2.000
antisemitische Schriften zur sogenannten Judenfrage.
Hep-Hep-Auschreitungen
Der neu aufkeimende Antisemitismus gegen
Jüdinnen und Juden mündete im 19. Jahrhundert in gewaltsamen Ausschreitungen.
1819 kam es zu den sogenannten Hep-Hep-Unruhen gegen die jüdischen Gemeinden
zahlreicher Städte. Die Angriffe gingen überwiegend von Handwerkern, Händlern
und auch Studenten aus. Juden wurden beschimpft, bedroht und misshandelt. Zum
Teil wurden hierbei ganze Geschäfte und Synagogen zerstört. Die Ausschreitungen
konnten nur durch den Einsatz der Staatsgewalt beendet werden.
Zeichnung
Zeichnung zu den Hep-Hep-Ausschreitungen in Frankfurt am Main von Johann Michael Voltz von 1819
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Antijüdische Verbände
Viele Gegner der jüdischen Emanzipation organisierten sich in antisemitischen Vereinen, Verbänden und schließlich auch in Parteien. Allein zwischen 1815 und 1848 publizierten sie über 2.000 antisemitische Schriften zur sogenannten Judenfrage.
Hep-Hep-Auschreitungen
Der neu aufkeimende Antisemitismus gegen Jüdinnen und Juden mündete im 19. Jahrhundert in gewaltsamen Ausschreitungen. 1819 kam es zu den sogenannten Hep-Hep-Unruhen gegen die jüdischen Gemeinden zahlreicher Städte. Die Angriffe gingen überwiegend von Handwerkern, Händlern und auch Studenten aus. Juden wurden beschimpft, bedroht und misshandelt. Zum Teil wurden hierbei ganze Geschäfte und Synagogen zerstört. Die Ausschreitungen konnten nur durch den Einsatz der Staatsgewalt beendet werden.
Zeichnung
Zeichnung zu den Hep-Hep-Ausschreitungen in Frankfurt am Main von Johann Michael Voltz von 1819
Eine neue Form der Judenfeindschaft
Mit der Gründung des Deutschen Kaiserreichs
1871 wurden alle jüdischen Bürger ‒ zu diesem Zeitpunkt über eine halbe Million
‒ ihren christlichen Mitbürgern gleichgestellt. Als die rechtliche Gleichberechtigung
Realität wurde, betonten Antisemiten deren vermeintliche biologische
Andersartigkeit, um ihren Ausschluss zu fordern. Die pseudowissenschaftlichen
Theorien der Rassenforschung, auf die sich Antisemiten bezogen, missbrauchen
hierfür zum Beispiel zeitgenössische Erkenntnisse der Biologie wie den
Darwinismus.
Denkanstoß: Worin unterscheidet sich der Antisemitismus des 19. Jahrhunderts vom Antijuadismus der Antike und dem Mittelalter?
Denkanstoß: Worin unterscheidet sich der Antisemitismus des 19. Jahrhunderts vom Antijuadismus der Antike und dem Mittelalter?
"Antisemitismus - musste wissen Geschichte", hochgeladen am 26. April 2018 von "Wissen 2Go Geschichte"
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Antisemitische Postkarten aus dem Kaiserreich
Im Deutschen Kaiserreich waren antisemitische Vorurteile weitverbreitet. Antisemitische Karikaturen und Bilder wurden vielfach in Zeitungen und Flugblättern abgedruckt.
Auch auf Postkarten wurden antisemitische Texte und Abbildungen abgedruckt, die Juden abwertend darstellten.
Die angebliche "jüdische Weltverschwörung"
Die Protokolle
der Weisen von Zion, ein vom russischen Geheimdienst gefälschtes Dokument, erschien
1903 und sollte eine angebliche jüdische Weltverschwörung beweisen. Dieser
Mythos unterstellt der gesamten jüdischen Bevölkerung, Teil einer Verschwörung
zu sein. Sie hätten sich gegen die Menschheit verschworen und würden
beabsichtigen, die Weltherrschaft zu erlangen. Obwohl die Schrift bereits kurz
nach dem Ersten Weltkrieg als Fälschung entlarvt worden waren, nutzte die
nationalsozialistische Propaganda sie, um Juden als feindselige Ausbeuter der
Welt zu beschuldigen.
In den 1930er-Jahren kooperierte das nationalsozialistische Deutschland mit arabischen Nationalisten und bildete eine gemeinsame Front gegen Großbritannien und Frankreich. Sie zielten darauf ab, die Entstehung eines jüdischen Staates im damaligen britischen Mandatsgebiet Palästina zu verhindern. So gelang ein großer Teil des deutschen Antisemitismus auch in die arabische Welt. Propagandaschriften wie "Die Protokolle der Weisen von Zion" werden bis heute verbreitet.
Auch in heutigen Verschwörungserzählungen wird dieser Mythos aufgegriffen – nicht zuletzt im Rahmen der Covid-19-Pandemie. Auf unzähligen Demonstrationen gegen die Corona-Maßnahmen werden antisemitische Codes genutzt und in historischen Vergleichen der Holocaust relativiert. So greifen beispielsweise im Mai 2020 in Stuttgart Demonstranten die angebliche jüdische Verschwörung auf.
In den 1930er-Jahren kooperierte das nationalsozialistische Deutschland mit arabischen Nationalisten und bildete eine gemeinsame Front gegen Großbritannien und Frankreich. Sie zielten darauf ab, die Entstehung eines jüdischen Staates im damaligen britischen Mandatsgebiet Palästina zu verhindern. So gelang ein großer Teil des deutschen Antisemitismus auch in die arabische Welt. Propagandaschriften wie "Die Protokolle der Weisen von Zion" werden bis heute verbreitet.
Auch in heutigen Verschwörungserzählungen wird dieser Mythos aufgegriffen – nicht zuletzt im Rahmen der Covid-19-Pandemie. Auf unzähligen Demonstrationen gegen die Corona-Maßnahmen werden antisemitische Codes genutzt und in historischen Vergleichen der Holocaust relativiert. So greifen beispielsweise im Mai 2020 in Stuttgart Demonstranten die angebliche jüdische Verschwörung auf.
Zionismus - eine Reaktion auf den Antisemitismus?
Aufgrund der Diskriminierungserfahrungen und
vom zeitgenössischen Nationalismus beeinflusst entstand im späten 19.
Jahrhundert eine jüdische Nationalbewegung – der Zionismus. Sein Ziel
war die Errichtung eines jüdischen Nationalstaats in Palästina. Einer der
maßgeblichen Vordenker war der österreich-ungarische Publizist Theodor Herzl.
In seiner Schrift Der Judenstaat aus
dem Jahr 1896 vertrat er die Ansicht, nur die Sammlung der Juden in einem
eigenen Staat könne die Judenfeindlichkeit überwinden, die eine
Gleichberechtigung von Jüdinnen und Juden in den europäischen Staaten
verhindere. In den kommenden Jahrzehnten förderten zionistische Gruppen die
Auswanderung von Jüdinnen und Juden nach und die Entstehung jüdischer
Siedlungen in Palästina, der biblischen Heimat.
Auf dem Foto ist eine Gruppe von polnischen Jüdinnen und Juden zu sehen, die 1922 nach Palästina auswanderten.
Zionismus: Der Name der jüdischen Nationalbewegung leitet sich vom Namen des Tempelbergs „Zion“ in Jerusalem ab.
Zionismus: Der Name der jüdischen Nationalbewegung leitet sich vom Namen des Tempelbergs „Zion“ in Jerusalem ab.
Nationalsozialismus
Antisemitismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts
Der Kriegsverlauf und die Niederlage des
Ersten Weltkrieges verstärkten antisemitische Einstellungen in der
Gesellschaft. Juden wurden zum Beispiel für die Niederlage verantwortlich gemacht.
Noch während des Krieges wurde 1916 der Anteil der jüdischen Soldaten im Heer
erfasst, da ihnen vorgeworfen wurde, sich vor einem Kriegseinsatz zu drücken. Die
Ergebnisse wurden jedoch nicht veröffentlicht, was die Vorurteile nur weiter
bestärkte.
Im Parteiprogramm der 1920 in München gegründeten Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP) spielten antisemitische Positionen von Beginn an eine prägende Rolle. Die Partei setzte sich für den Ausschluss von Juden aus der deutschen Bevölkerung und die Errichtung einer „Volksgemeinschaft“ ein. Adolf Hitler, ab 1921 Parteivorsitzender der NSDAP, knüpfte in seiner erstmals 1925 erschienenen Schrift "Mein Kampf" an bestehende antisemitische Verschwörungserzählungen an. Die jüdische Bevölkerung wurde einerseits als „minderwertig“ bezeichnet und zeitgleich als unmittelbare Bedrohung. Sie sei für die Übel des Kapitalismus sowie die des Kommunismus und die bolschewistischen Gewaltexzesse verantwortlich.
Die antisemitische Propaganda und Politik im Nationalsozialismus führten zu umfassender Diskriminierung und Ausschließung der Jüdinnen und Juden. Im Lauf des Zweiten Weltkriegs fielen über sechs Millionen Menschen der planmäßigen Verfolgung durch den deutschen Staat zum Opfer. Mit diesem Völkermord, häufig als Shoah oder Holocaust bezeichnet, erreichte der Antisemitismus seinen erschütternden historischen Höhepunkt.
Im Parteiprogramm der 1920 in München gegründeten Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP) spielten antisemitische Positionen von Beginn an eine prägende Rolle. Die Partei setzte sich für den Ausschluss von Juden aus der deutschen Bevölkerung und die Errichtung einer „Volksgemeinschaft“ ein. Adolf Hitler, ab 1921 Parteivorsitzender der NSDAP, knüpfte in seiner erstmals 1925 erschienenen Schrift "Mein Kampf" an bestehende antisemitische Verschwörungserzählungen an. Die jüdische Bevölkerung wurde einerseits als „minderwertig“ bezeichnet und zeitgleich als unmittelbare Bedrohung. Sie sei für die Übel des Kapitalismus sowie die des Kommunismus und die bolschewistischen Gewaltexzesse verantwortlich.
Die antisemitische Propaganda und Politik im Nationalsozialismus führten zu umfassender Diskriminierung und Ausschließung der Jüdinnen und Juden. Im Lauf des Zweiten Weltkriegs fielen über sechs Millionen Menschen der planmäßigen Verfolgung durch den deutschen Staat zum Opfer. Mit diesem Völkermord, häufig als Shoah oder Holocaust bezeichnet, erreichte der Antisemitismus seinen erschütternden historischen Höhepunkt.
Dolchstoßlegende
Nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg verbreitete
sich hartnäckig der Mythos der „Dolchstoßlegende“. Demnach sei das deutsche
Heer nicht im Kampf gefallen, sondern von der eigenen neuen Regierung nach der
Novemberrevolution 1918 verraten worden. Jüdische Bürger wurden zur Zielscheibe
von Anschuldigungen. Sie hätten sich vor dem Kriegseinsatz gedrückt, vom Krieg
profitiert und seien für die Novemberrevolution und Niederlage verantwortlich.
Reichsbund jüdischer Frontsoldaten
In Reaktion darauf gründeten jüdische
Kriegsveteranen den Reichsbund jüdischer Frontsoldaten. Er widmete sich dem
Andenken der jüdischen Gefallenen und der öffentlichen Anerkennung der von
jüdischen Soldaten für Deutschland erbrachten Opfer.
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Dolchstoßlegende
Nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg verbreitete sich hartnäckig der Mythos der „Dolchstoßlegende“. Demnach sei das deutsche Heer nicht im Kampf gefallen, sondern von der eigenen neuen Regierung nach der Novemberrevolution 1918 verraten worden. Jüdische Bürger wurden zur Zielscheibe von Anschuldigungen. Sie hätten sich vor dem Kriegseinsatz gedrückt, vom Krieg profitiert und seien für die Novemberrevolution und Niederlage verantwortlich.
Reichsbund jüdischer Frontsoldaten
In Reaktion darauf gründeten jüdische Kriegsveteranen den Reichsbund jüdischer Frontsoldaten. Er widmete sich dem Andenken der jüdischen Gefallenen und der öffentlichen Anerkennung der von jüdischen Soldaten für Deutschland erbrachten Opfer.
Machtübernahme NSDAP
Nach der
Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler im Januar 1933 wurde der moderne
Antisemitismus deutsche Staatsdoktrin. Bereits wenige Monate später wurde die
mit der Reichsgründung 1871 hergestellte rechtliche Gleichstellung der Juden
aufgehoben. Jüdische Beamte und solche mit jüdischen Vorfahren verloren durch
das neu eingeführte Berufsbeamtengesetz ihre Stellung.
Boykott
Ebenfalls im April 1933 führte die Regierung
eine Aktion gegen das jüdische Leben in Deutschland durch, indem es für einen
Tag den Boykott jüdischer Geschäfte und Dienstleistungen verordnete. Überall in
Deutschland kam es infolge der Boykotte auch zu Plünderungen und Gewalt.
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Machtübernahme NSDAP
Nach der Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler im Januar 1933 wurde der moderne Antisemitismus deutsche Staatsdoktrin. Bereits wenige Monate später wurde die mit der Reichsgründung 1871 hergestellte rechtliche Gleichstellung der Juden aufgehoben. Jüdische Beamte und solche mit jüdischen Vorfahren verloren durch das neu eingeführte Berufsbeamtengesetz ihre Stellung.
Boykott
Ebenfalls im April 1933 führte die Regierung eine Aktion gegen das jüdische Leben in Deutschland durch, indem es für einen Tag den Boykott jüdischer Geschäfte und Dienstleistungen verordnete. Überall in Deutschland kam es infolge der Boykotte auch zu Plünderungen und Gewalt.
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Nürnberger Gesetze
Die Nürnberger Gesetze im Jahr 1935 stellten die Grundlage für weitere Entrechtung und Verfolgungen von Jüdinnen und Juden dar. Sie unterteilten die Bevölkerung in sogenannte Deutschblütige, Mischlinge und Juden, entzogen Jüdinnen und Juden Teile ihrer staatsbürgerlichen Rechte und verboten Eheschließung und Geschlechtsverkehr zwischen Juden und Nichtjuden. Juden waren fortan Bürger zweiter Klasse.
Flucht vor Antisemitismus
Die sich verschärfende nationalsozialistische Diskriminierungs-
und Verfolgungspolitik gegenüber Juden veranlassten viele von ihnen, ihre
Heimat zu verlassen. Von den rund 500.000 deutschen Juden emigrierten in den
Jahren nach der Machtübernahme der NSDAP rund 300.000. Allein 140.000 fanden in
den USA Zuflucht.
Einige Familien mussten sich trennen, wieder anderen mangelte es an finanziellen Möglichkeiten zur Flucht. Für die meisten war das Exil der Schritt in eine unsichere und ungewisse Zukunft, für viele ein Trauma. Am zurückgelassenen Besitz und dem Vermögen der Ausreisenden bereicherten sich der deutsche Staat und die deutschen Banken. Auch Nachbarn und andere Interessierte bedienten sich am Besitz der Vertriebenen und später der Deportierten.
Einige Familien mussten sich trennen, wieder anderen mangelte es an finanziellen Möglichkeiten zur Flucht. Für die meisten war das Exil der Schritt in eine unsichere und ungewisse Zukunft, für viele ein Trauma. Am zurückgelassenen Besitz und dem Vermögen der Ausreisenden bereicherten sich der deutsche Staat und die deutschen Banken. Auch Nachbarn und andere Interessierte bedienten sich am Besitz der Vertriebenen und später der Deportierten.
Warschauer Ghetto
Mit dem deutschen Überfall auf Polen im
September 1939 begann der Zweite Weltkrieg. Der Angriffskrieg brachte einen
Großteil der jüdischen Bevölkerung Europas unter deutsche Herrschaft. Allein in
Polen gerieten rund 3,5 Millionen Jüdinnen und Juden unter
nationalsozialistische Herrschaft. Eine der ersten Maßnahmen der deutschen
Besatzer war die Einrichtung von Ghettos in polnischen Großstädten. In den abgetrennten
und beengten Stadtteilen führten unmenschliche Nahrungsrationierung, fehlende
medizinische Versorgung und äußerst beengte Wohnverhältnisse zu Hungertod und
Seuchen. Auch die deutschen Juden wurden in diese Ghettos deportiert. Das
größte befand sich in Warschau mit rund 360.000 Einwohnern. Viele mussten für
deutsche Unternehmen Zwangsarbeit leisten.
Warschauer Ghettoaufstand
Ab Juli 1942 wurden die Ghettos schrittweise
aufgelöst und ihre Bewohner in Vernichtungslager deportiert. Eine jüdische
Widerstandsorganisation entstand. Als das Warschauer Ghetto im April 1943
endgültig aufgelöst werden sollte, setzten sich Jüdinnen und Juden mit aller
Kraft zur Wehr. Der Widerstand wurde nach harten Kämpfen von den Polizei- und
SS-Einheiten niedergeschlagen. Die meisten Bewohner des Ghettos wurden ermordet
oder in Vernichtungslager deportiert.
"Meine Erinnerung an den Aufstand im Warschauer Ghetto Krystyna Budnicka", hochgeladen am 16. Mai.2020 von "Pilecki-Institut Berlin"
Deportationen
Mit dem Beginn des Vernichtungskriegs gegen
die Sowjetunion im Juni 1941 begann eine neue gewaltsame Phase der Verfolgung
der jüdischen Bevölkerung. Einsatzgruppen aus Angehörigen der Sicherheitspolizei,
der Ordnungspolizei und der SS töteten zahlreiche Jüdinnen und Juden durch
Massenerschießungen. Innerhalb eines halben Jahres fielen den Mordaktionen rund
500.000 Menschen zum Opfer. Im gesamten Kriegsverlauf ermordeten Einsatzgruppen
bis zu 1,5 Millionen Juden. Zeitgleich wurde Juden das Tragen eines
Erkennungszeichens in Form eines „Judensterns“ auferlegt, um ihre Ausgrenzung
voranzutreiben und Verfolgungsmaßnahmen zu erleichtern.
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Völkermord an europäischen Jüdinnen und Juden
Das
NS-Regime errichtete in Europa ein komplexes Lagersystem, zwischen 1933 und
1945 wurden Tausende Lager gebaut, in denen Opfer inhaftiert und umgebracht
wurden. Neben den Vernichtungslagern wurden Arbeitslager errichtet. Die deportierten Juden wurden zum
Arbeitseinsatz in Konzentrationslagern und in der Rüstungsindustrie gezwungen,
bis sie vor Überanstrengung und Hunger starben. Die unzureichende Nahrungsversorgung
in Verbindung mit schwerer körperlicher Arbeit kostete Hunderttausende das
Leben.
Schoah
Shoah und das Gedenken
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde das Ausmaß der Vernichtung bekannt. Über sechs Millionen Jüdinnen und Juden fielen der planmäßigen Vernichtung zum Opfer. Mit diesem Völkermord, häufig als Shoah oder Holocaust bezeichnet, erreichte der Antisemitismus seinen erschütternden historischen Höhepunkt. In den Jahren nach der Gründung des Staats Israel im Jahr 1948 bestand seine Bevölkerung zu rund einem Viertel aus Überlebenden der Shoah. Nicht zuletzt stellte die jüdische Flüchtlingsbewegung aus Europa einen wichtigen Faktor für die Gründung Israels dar.
Die Ermordung und Vertreibung der europäischen Juden durch das nationalsozialistische Deutschland stellen bis heute einen wichtigen Bezugspunkt der heutigen Erinnerungskultur dar. Wie soll man mit der eigenen Vergangenheit umgehen und die Verbrechen und Geschehnisse ausarbeiten? Welche Verantwortung leitet sich daraus ab? Nicht zuletzt prägte die nationalsozialistische Vergangenheit die Entstehung und das Selbstverständnis der Bundesrepublik Deutschland und Israels. (Foto: Ministerpräsident David Ben-Gurion verliest die israelische Unabhängigkeitserklärung, 1948)
Erinnerungskulturen: Unter Erinnerungskulturen versteht man, inwiefern sich eine Gruppe, bzw. eine Gesellschaft oder ein einzelnes Individuum mit der Geschichte auseinandersetzt und an die Vergangenheit erinnert. Museen oder Gedenkstätten sind zentrale Orte der Erinnerung und für die Gesellschaft.
Die Ermordung und Vertreibung der europäischen Juden durch das nationalsozialistische Deutschland stellen bis heute einen wichtigen Bezugspunkt der heutigen Erinnerungskultur dar. Wie soll man mit der eigenen Vergangenheit umgehen und die Verbrechen und Geschehnisse ausarbeiten? Welche Verantwortung leitet sich daraus ab? Nicht zuletzt prägte die nationalsozialistische Vergangenheit die Entstehung und das Selbstverständnis der Bundesrepublik Deutschland und Israels. (Foto: Ministerpräsident David Ben-Gurion verliest die israelische Unabhängigkeitserklärung, 1948)
Erinnerungskulturen: Unter Erinnerungskulturen versteht man, inwiefern sich eine Gruppe, bzw. eine Gesellschaft oder ein einzelnes Individuum mit der Geschichte auseinandersetzt und an die Vergangenheit erinnert. Museen oder Gedenkstätten sind zentrale Orte der Erinnerung und für die Gesellschaft.
Aufarbeitung des Holocaust in Deutschland
In der unmittelbaren Nachkriegszeit wurde die
Verantwortung für den Zweiten Weltkrieg und den Völkermord an den europäischen
Juden sowohl in der Bundesrepublik als auch in der DDR individualisiert. Das
bedeutet, dass die deutsche Bevölkerung unter anderem sich selbst entlastete,
indem sie Schuldgefühle auf die führenden Vertreter des NS-Regimes abwälzte.
1945 gab es noch über acht Millionen NSDAP-Mitglieder. Sowohl in den west- als auch ostdeutschen Besatzungszonen fand unmittelbar nach Kriegsende die sogenannte Entnazifizierung statt. Diese Maßnahmen hatten zum Ziel, sämtliche verbliebenen nationalsozialistischen Einflüsse zu beseitigen.
Die 1949 gegründete Deutsche Demokratische Republik (DDR) bezeichnete sich als antifaschistische Gesellschaft. Somit versuchte sie, sich von den Verbrechen des Vorgängerregimes abzugrenzen, und eine Auseinandersetzung mit der NS-Vergangenheit wurde deutlich erschwert. Die Bundesrepublik Deutschland verstand hingegen die umfangreiche Unterstützung Israels durch die BRD als Teil einer „Wiedergutmachung“.
1945 gab es noch über acht Millionen NSDAP-Mitglieder. Sowohl in den west- als auch ostdeutschen Besatzungszonen fand unmittelbar nach Kriegsende die sogenannte Entnazifizierung statt. Diese Maßnahmen hatten zum Ziel, sämtliche verbliebenen nationalsozialistischen Einflüsse zu beseitigen.
Die 1949 gegründete Deutsche Demokratische Republik (DDR) bezeichnete sich als antifaschistische Gesellschaft. Somit versuchte sie, sich von den Verbrechen des Vorgängerregimes abzugrenzen, und eine Auseinandersetzung mit der NS-Vergangenheit wurde deutlich erschwert. Die Bundesrepublik Deutschland verstand hingegen die umfangreiche Unterstützung Israels durch die BRD als Teil einer „Wiedergutmachung“.
Auschwitz-Prozess
Im Jahr 1963 begannen in Frankfurt am Main die sogenannten
Auschwitzprozesse, deren Hauptinitiator der hessische Generalstaatsanwalt Fritz
Bauer war. In mehreren Prozessen wurden die Verbrechen des NS-Regimes in
Auschwitz behandelt. Auf der Anklagebank saßen unter anderen SS-Angehörige aus
den Konzentrations- und Vernichtungslagern. In 183 Verhandlungstagen wurden bis
August 1965 über 350 Zeugen vernommen. Die Öffentlichkeit verfolgte die
Prozesse und wurde mit den Verbrechen konfrontiert.
Sechs der Angeklagten wurden zu lebenslangen Freiheitsstrafen verurteilt, elf erhielten Haftstrafen zwischen drei und 14 Jahren, drei weitere Angeklagte wurden freigesprochen. Die Prozesse führten bei vielen Menschen zum Umdenken im Umgang mit den Verbrechen. Die Prozesse stießen auch eine Debatte im Bundestag an, die letztlich dazu führte, die Verjährungsfrist von Mord aufzuheben.
Die Aufzeichnungen der Prozesse kannst du dir hier anhören.
Sechs der Angeklagten wurden zu lebenslangen Freiheitsstrafen verurteilt, elf erhielten Haftstrafen zwischen drei und 14 Jahren, drei weitere Angeklagte wurden freigesprochen. Die Prozesse führten bei vielen Menschen zum Umdenken im Umgang mit den Verbrechen. Die Prozesse stießen auch eine Debatte im Bundestag an, die letztlich dazu führte, die Verjährungsfrist von Mord aufzuheben.
Die Aufzeichnungen der Prozesse kannst du dir hier anhören.
Heutiges Gedenken
In der Erinnerungskultur des wiedervereinigten
Deutschlands nimmt der Völkermord an den europäischen Juden eine zentrale Rolle
ein. Die Frage, in welcher Form die Vergangenheit aufgearbeitet und insbesondere erinnert werden soll, führt jedoch immer wieder zu Auseinandersetzungen über den richtigen Umgang mit der Vergangenheit, der Schuld und Verantwortung.
Zum zentralen Gedenkort wurde das 2005 in Berlin eröffnete "Denkmal für die ermordeten Juden Europas". Es besteht aus 2711 unterschiedlich hohen Betonsteinen, die wellenförmig auf einem rund 19.000 Quadratmeter großen Feld stehen. Das Denkmal kann von jeder Seite aus betreten und durchlaufen werden. Ziel ist es, dass sich Menschen einer Auseinandersetzung öffnen und zum Nachdenken angeregt werden. An das Mahnmal ist der "Ort der Information" angeschlossen. Die Ausstellung dokumentiert die Verfolgung und Vernichtung der europäischen Juden.
Zum zentralen Gedenkort wurde das 2005 in Berlin eröffnete "Denkmal für die ermordeten Juden Europas". Es besteht aus 2711 unterschiedlich hohen Betonsteinen, die wellenförmig auf einem rund 19.000 Quadratmeter großen Feld stehen. Das Denkmal kann von jeder Seite aus betreten und durchlaufen werden. Ziel ist es, dass sich Menschen einer Auseinandersetzung öffnen und zum Nachdenken angeregt werden. An das Mahnmal ist der "Ort der Information" angeschlossen. Die Ausstellung dokumentiert die Verfolgung und Vernichtung der europäischen Juden.
"Wie soll man am Berliner Holocaust-Mahnmal gedenken?, hochgeladen am 25. Juni 2019 von "Tagesschau"
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Eingangsbereich
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Jüdisches Leben in Hessen
Jüdische Migrationsbewegungen nach 1945 und 1989
Displaced Persons
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Migrationsbewegung nach 1990
Religiöse Grundlagen
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Auschwitz-Prozess
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